Aprueban el uso de psilobicina en pcientes terminales

Hongos alucinógenos para las personas que se preparan a morir y quieren tener unos buenos momentos antes del viaje final. Una buena idea aprobada en forma de piloto por el FDA en Estados Unidos.

En lo que es un paso signifcativo a la revalorización de los agentes enteógenos con los que cuenta la matriz biológica de nuestro planeta, la psilocibina, el principio activo de los hongos alucinógenos, podrá ser usada para tratar la angustia en pacientes que se encuentran en fase terminal, como part de un programa piloto aprobado por el Food and Drug Administration (FDA) en Estados Unidos.

Hasta el momento se han tratado ya a 12 personas con cáncer terminal. El médico Charles Grob del Harbor-UCLA Medical Center en Los Angeles tiene evidencia preliminar de que en todos los casos se ha reducido la ansiedad, mejorado la calidad de vida y el estado de ánimo con una indicación de que los beneficios han sido sostenidos por varios meses.

El paciente Paul Sakuda cuenta: “Te ayuda a sacar sentimientos y explorar otras formas en las que te puedes sentir. Me empecé a dar cuenta que todo este miedo negativo era un impedimento para aprovechar al máximo y disfrutar el momento que estoy viviendo- sea lo que dure”.

Científicos de la Universidad de John Hopkins y de la Universida de Nueva York al mismo tiempo están iniciando programas parecidos.

El Dr. Stephen Ross, de la Universidad de Nueva York, señala que aunque los médicos son buenos para salvar vidas no tiene un procedimiento estandár ni conocen el arte de la tanatología, para ayudar a los pacientes a tener una buena muerte.

El 50% de los pacientes en un etapa avanzada o terminal de cáncer son diagnosticados con un desorden psiquiátrico grave.

Según los investigadores una sola sesión de psilocibe puede lograr lo que tardaría de otra forma hasta 6 meses, tiempo que muchos de los pacientes no tienen.

La psilocibina, parte de la familia de las triptaminas (que incluye al DMT), actúa sobre dos tipos de receptores de serotonina asociados con el humor y la ansiedad. Estudios del Heffter Research Senter muestran que la sustancia afecta partes del cerebro que median con la conciencia y con sentimientos “espirituales”. Imágenes del cerebro de las personas que toman psilocibina tienen un parecido con el cerebro de personas que practican la meditación.

Un estudio de hace un par de años de la Universidad de John Hopkins mostró que el 60% de los sujetos que tomaron capsulas de psilocibina, que fuera sintetizada por primera vez por el doctor Albert Hofmann, reportaron tener una “experiencia mística completa”, medida bajo las escalas psicológicas establecidas. Una tercera parte señaló que la experiencia fue la más significativa de toda su vida y dos tercios de los sujetos en el experimento la calificó entre las cinco más significativas, comparándola con el nacimiento de un hijo o la muerte de un pariente cercano.

Dos meses después el 79% de los sujetos experimentales reportaron un incremento de moderado a grande en bienestar general y satisfacción en comparación con los sujetos a los que se les había dado placebo. Nada desdeñable, lo que nos hace recordar a Terence Mckenna, quien decía que irse a la tumba sin tener una experiencia psicodélica es como morirse sin tener una experiencia sexual, casi sin conocer la mitad del mundo.

El escritor inglés Aldous Huxley, quien popularizara el uso de la mescalina y la exploración de la conciencia a través de los psicodélicos, que acallaría en los experimentos con psilocibina en Harvard en los 60, tomó una inyección de LSD al momento de su muerte, curiosamente el mismo día en el que asesinaron al presidente Kennedy. Quizá para cruzar la última puerta de la percecpión y fundirse con el moksha.

YAGE Y ETNOBOTANICA

INTRODUCCION
Durante las últimas tres décadas, nuestro conocimiento científico de la botánica y la química de os alucinógenos en las plantas se ha expandido enormemente. Esto se ha logrado a través de los esfuerzos conjuntos de etnobotánicos, quienes trabajan en la recolección e identificación de especímenes botánicos utilizados por los aborígenes, y fitoquímicos, quienes han aislado y caracterizado los ingredientes biodinámicos responsables de estas propiedades (Scultes, 1.970); Schultes y Hoffmann, 1.980). El número de especies de plantas superiores se estima entre 400.000 y 800.000; entre éstas, sólo de un número insignificante - algo menos de 100 - se sabe que son explotadas como alucinógenos, y menos de 20 de estas especies pueden describirse como principales (Schultes y Hoffman, 1.980). En ninguna otra parte del mundo se ha desarrollado de manera tan extensa el conocimiento y uso de plantas endémicas alucinógenas como en la cuenca superior amazónica de Sudamérica.
De los varios alucinógenos utilizados por poblaciones indígenas en el Alto Amazonas, ninguno es tan complejo, botánica, química y etnográficamente, como la bebida alucinógena conocida como ayahuasca, caapi o yagé. Lejos de construir simplemente una preparación o planta alucinógena, hoy en día el ayahuasca ocupa una posición integral en al medicina mestiza tradicional.
El uso contemporáneo de ayahuasca en las poblaciones mestizas del Amazonas parece ser producto de una amalgama de diversas tradiciones tribales. Los grandes asentamientos urbanos se han convertido en verdaderos crisoles, personas de ambientes culturales muy diversos han emigrado a estos centros en busca de empleo en las industrias madereras, petroleras y explotación de otros recursos naturales, y han traído con ellos sus tradiciones tribales y creencias (usualmente fundidas sincréticamente con el Cristianismo, debido al contacto con los misioneros). Los antecedentes culturales de estos trabajadores abarcan frecuentemente el conocimiento de plantas medicinales valoradas en su propia cultura; a través de los años estos conocimientos derivados de varias fuentes, se han difundido gradualmente por medio de la sociedad mestiza y han sido asimilados a su medicina tradicional. Esta tradición etnomédica es particular de la sociedad mestiza, aunque incorpora elementos de diversos orígenes tribales. El proceso de asimilación cultural ha ocurrido en el mismo periodo en que la mayoría de las sociedades tribales, donde residen los antecedentes de la medicina mestiza tradicional, se han desintegrado o desaparecido. Como resultado, la medicina mestiza tradicional, tal como se practica hoy día en los centros urbanos del Amazonas, es un sistema viviente de medicina tradicional que se basa en la sabiduría etnomédica de muchas culturas; a menudo, es el único lugar donde dicho conocimiento ha sido preservado. En consecuencia, es importante, hasta urgente, que las plantas que componen la medicina mestiza tradicional sean estudiadas por investigadores con conocimientos de medicina, farmacología, fitoquímica y botánica. Este trabajo presenta información fitoquímica y etnobotánica sobre cerca de 50 géneros de plantas medicinales que son utilizadas como aditivos del ayahuasca en la etnomedicina mestiza contemporánea.
II. Aspectos etnomédicos, botánicos y farmacológicos del ayahuasca
A. EL PAPEL DEL AYAHUASQUERO EN LA MEDICINA MESTIZA TRADICIONAL
En círculos contemporáneos contraculturales de la sociedad occidental, lo alucinógenos se emplean idiosincráticamente, es decir, por lo general se autoprescriben y el individuo que consume la droga lo hace fuera de todo contexto o sistema mágico, ritual o metafísico de creencias diseñado para adaptarse a la fenomenología de la experiencia de la droga. en cambio, el uso de ayahuasca en la medicina mestiza contemporánea siempre tiene lugar dentro de un contexto ritual y terapéutico. La administración de la droga y el proceso de intoxicación está bajo el control del ayahuasquero, quien utiliza varias técnicas (el canto, el silbido, el soplar humo de tabaco y el hacer pases sobre el cuerpo del paciente), para influir en el contenido y curso de la experiencia de su paciente con la droga. De esta manera, el escenario y el ambiente de la experiencia del ayahuasca son cuidadosamente controlados y manipulados por el ayahuasquero y, generalmente, hay una intención especifica al consumir la droga: por ejemplo, el adivinar, para descubrir la causa de una enfermedad o para comunicarse con el mundo de los espíritus. En las culturas tradicionales, las fronteras entre religión, magia y medicina no están claramente delineadas; la función de ayahuasquero o el curandero tradicional reúne aquéllas del sacerdote, el doctor y el psicoterapeuta occidentales; la enfermedad puede ser precipitada por causas físicas, psicológicas o sobrenaturales, o por una combinación de éstas, y todas sus factibles de tratamiento con los métodos de que dispone el ayahuasquero. En este sentido, la reciente tendencia en la medicina moderna hacia las terapias "holísticas" no es diferente de los métodos terapéuticos, practicados por el curandero tradicional. En ambos casos se parte del reconocimiento de que mente y cuerpo son una unidad integrada y que las terapias más efectivas son aquéllas que están dirigidas a mejorar tanto la salud física como la mental. Por lo tanto, no es de sorprender que el ayahuasca, que afecta profundamente tanto a lamente como al cuerpo y que permite el acceso a las dimensiones sobrenaturales (reales o imaginadas), ocupe tan prominente posición en la farmacopea de la medicina mestiza tradicional.
El ayahuasquero emplea el ayahuasca como herramienta terapéutica y de diagnóstico para descubrir las causas de la enfermedad, más que como un paliativo para padecimientos específicos.
A través de la interpretación de sus visiones y las de sus paciente, el ayahuasquero es capaz de adivinar el origen de la enfermedad o del infortunio que ha ocasionado la visita del paciente: entonces puede recomendar los remedios apropiados. En algunos casos esto puede requerir la neutralización de fuerzas sobrenaturales malévolas que han sido dirigidas hacia el paciente por un hechicero o brujo y, en otros, implica la intervención farmacológica con base en el uso de varias plantas medicinales. En la mayoría de los casos, se emplearán remedios tanto mágicos como medicinales. Este empleo del ayahuasca en la medicina mestiza tradicional contemporánea ha sido previamente descrito (de Ríos, 1.970, 1.971). Aparte de funcionar como una importante herramienta de diagnóstico en la práctica medicinal del ayahuasquero, el uso de la droga forma también parte intrínseca de su entrenamiento chamánico. En la mayoría de las tradiciones chamánicas, el aprendiz de ayahuasquero debe pasar por un periodo de entrenamiento iniciático. Durante este tiempo, que se extiende por un mínimo de seis meses y puede prolongarse a varios años (según el grado de poder que el ayahuasquero desee adquirir), consume ayahuasca frecuentemente mientras que, al mismo tiempo, se adhiere a un régimen dietético estricto, de acuerdo con el cual no podrá ingerir sal, azúcar, grasa, ni bebidas frías o alcohólicas; la abstinencia sexual es otro de los requerimientos. Durante el periodo iniciativo, el ayahuasquero adquiere las canciones mágicas, lo objetos y los espíritus protectores que habrá de emplear en sus ceremonias curativas; asimismo, aprende las propiedades y usos de numerosas plantas medicinales, las que a menudo consume en la forma de mezclas con ayahuasca. Entre los ayahuasqueros, es casi universal la aseveración de que el conocimiento chamánico se transmite directamente por el ayahuasca y otras plantas - maestros; no se obtiene a través de la instrucción de un ayahuasquero ni de otro maestro humano. Luna (1.984) ha provisto un informe detallado de las prácticas y el entrenamiento iniciático de los ayahuasqueros en Iquitos, Perú.
El sistema de etnomedicina practicado por el curandero mestizo puede en cierto sentido considerarse un sistema alternativo de salud pública. Como el mestizo urbano pobre está limitado, por factores económicos, del más elemental acceso al sistema de salud pública basado en la medicina occidental, tiende la mirada hacia el ayahuasquero y a sus remedios mágicos y botánicos como soporte médico, psiquiátrico y espiritual. Ahora bien, el sistema de asistencia de los ayahuasqueros, que incorpora elementos mágicos, religiosos y psicoterapéuticos, también se basa ampliamente en la farmacología, en virtud de su conocimiento y dominio de las diferentes plantas biodinámica. En este sentido, la semejanza es mayor con la medicina occidental que con otros sistemas chamánicos o cuasimédicos de medicina tradicional.
B. BOTANICA, QUIMICA Y FARMACOLOGIA DEL AYAHUASCA
I. Fuentes botánicas del ayahuasca
La liana Banisteriopsis caapi (Spruce ex Griseb) Morton (Malpighiaceae) constituye la base del ayahuasca (en quechua, liana de las almas). Aunque la B. caapi es comúnmente la especie usada, la B. inebriens Morton, la B. quitensis (Ndz.) Morton y la Tetrapterys methystica Schultes han sido señaladas como origen de la bebida (Schultes. 1.957). En raras ocasiones, se prepara el ayahuasca con el tallo o la corteza hervida de una de estas especies malpigiáceas sin la adición de otros ingredientes botánicos. A menudo, las hojas o la corteza de varias plantas de mezcla se agregan el brebaje con el objeto de fortificar o modificar el efecto (Pinkley, 1.969). Las especies usadas más frecuentemente son la Diplopterys cabrerana (Cuatrecasas) Gates (originalmente conocida como Banisteriopsis rusbyana) y las especies rubiáceas Psychotria viridis R. & Pl y Psychotria carthagenensis Jacq. Las mezclas solanáceas también son comunes, incluyendo el tabaco (Nicotiana spp.), la Brugmansia spp. Y la Brunfelsia spp.
2. Química y farmacología del ayahuasca
Hasta la fecha, el estudio químico más detallado sobre el ayahuasca y sus ingredientes botánicos es el de Rivier y Lindgren (1.972). Con la base en análisis GC/MS, estos investigadores encontraron que los principales constituyentes activos del ayahuasca son los alcaloides beta carbolinos harmina, harmalina, tetrahydorharmina y N, N-dimethyltryptamina (DMT). Los betacarbolinos son constituyentes de la B. caapi (Rivier y Lindgren, 1.972), mientras que el DMT ha sido aislado como constituyente de la D. Carbrerana (Agurell, et al., 1.968) y detectado (Rivier y Lindgren, 1.972) tanto en la Psychotria viridis como en la P. carthagenensis.
El compuesto N, N-dimethyltryptamina (DMT) es un potente alucinógeno y probablemente es responsable de la actividad alucinógena del ayahuasca. Una peculiaridad de la farmacología del DMT es la de que no es activo oralmente, debido quizá a la deaminización oxidativa en los tejidos periféricos causada por la enzima monoamina oxidasa (MAO). Los betacarbolinos, aunque producen una limitada actividad alucinógena por sí mismos (Naranjo, 1.967), son inhibidores reversibles, extremadamente activos de MAO y, por tanto, pueden proteger al DMT de la degradación y volverlo oralmente activo. Este mecanismo ha sido postulado (Pinkley, 1.969; Der Marderosian, et al., 1.968; Schultes, 1.972) para sustentar la actividad oral del ayahuasca, pero sólo recientemente ha sido investigado experimentalmente (McKenna, et al., 1.984).
3. Plantas que se mezclan con el ayahuasca
La utilización de aditivos del ayahuasca ha alcanzado un alto grado de sofisticación botánica y farmacológica. Además de los aditivos rubiáceos que casi siempre se incluyen en el ayahuasca, hay una farmacopea virtual de mezclas que se usan ocasionalmente, según los propósitos mágicos, rituales o médicos para los que la droga se elabore (Luna, 1.984; Schultes, 1.957; Pinkley, 1.969; Rivier y Lindgren, 1.972 Der Marderosian, et al., 1.968; Schultes, 1.972; McKenna, et Al, 1.984). Muchos de estos aditivos no han sido identificados botánicamente, mucho menos caracterizados químicamente; sin embargo, se ha establecido la identidad botánica de algunos y de muchos se sabe que contienen constituyentes biodinámicos.
4. Datos fitoquímicos de las plantas que se mezclan con el ayahuasca
La información química sobre aproximadamente 50 géneros utilizados como aditivos del ayahuasca ha sido compilada en el Apéndice 1 y sus referencias adjuntas. Esta información fue reunida a partir de una búsqueda computarizada de la base de datos Biological Abstracts y de la base de datos American Chemical Society, abarcando desde los años setentas hasta el presente. La referencias no pretenden ser exhaustivas sino, mas bien, servir como indicadores de la existencia o inexistencia de información respecto a constituyentes biodinámicos en los géneros citados. La química de ciertos género, por ejemplo, Tabernaemontana, Tabebuia, Mautenus, Alchornea, Ocimun, Eruthrina, Ficus y Uncaria, ha sido extensamente investigada y el número de referencias disponibles asciende a varios millares; en estos casos, sólo se cita un número limitado de referencias claves. Como en muchos casos, sólo se cita un número limitado de referencias claves. Como en muchos caso los datos fitoquímicos de la especie particular usada como mezcla del ayahuasca no están disponibles, las referencias incluidas aluden a especies estrechamente relacionadas del mismo género.
La contribución de la mayoría de estas mezclas a la actividad farmacológica del ayahuasca constituye, hasta el momento, un completo misterio y un área que merece mayor investigación por parte de los etnofarmacólogos. En la bibliografía sobre la materia puede encontrarse información sobre las propiedades químicas o biodinámicas de cerca de la mitad de los géneros mencionados en el Apéndice 1, el corolario a esto es que no se sabe virtualmente nada acerca de los constituyentes farmacológicos activos en los restantes géneros citados. Estos géneros no investigados forman parte de una farmacopea tradicional relegada que es potencialmente de gran interés para la ciencia occidental. En vista de que muchos de estos géneros han sido por mucho tiempo valorados como agentes medicinales por los curanderos mestizos tradicionales que los emplean, aunado al hecho de que una alta proporción de estas medicinas tradicionales han producido compuestos biodinámicos de valor medicinal, parece existir una gran posibilidad de que el incremento de investigaciones bioquímicas sobre estas mezclas pagará con creces el esfuerzo empleado.
II. Usos de las plantas de mezcla en la medicina mestiza tradicional
La idea de que ciertas plantas, animales y objetos inanimados, tales como las montañas, lagos y ríos, tienen un espíritu, está implícita en la cosmología de muchos pueblos amazónicos, incluyendo el de los practicantes mestizos del Amazonas peruano. Estos espíritus, algunas veces llamados las madres de las correspondientes plantas, animales u objetos (Deltgen, 1.978-79; Chevalier, 1.982; Chaumeil, 1.983), pueden ser contactados para adquirir de ellos conocimientos o ciertos poderes. La inteligencia se considera una prerrogativa de la especie humana. Estando en constante contacto con el mundo de la naturaleza, los lugareños han aprendido a respetar y temer a ciertas especies de plantas, animales y fenómenos naturales. La realidad tiene un carácter doble, uno secular y otro sagrado; pero, ambos aspectos no están divorciados entre sí. Alunas de estas cualidades atribuidas al "espíritu" de ciertas plantas o animales, se basan de hecho en observaciones y experimentaciones precisas. Se puede aprender mucho sobre el conocimiento d el agente del Amazonas acerca del mundo natural, estudiando sus ideas cosmológicas y religiosas.
No hay duda de que la gente iletrada posee un impresionante y extenso conocimiento científicamente preciso de su medio ambiente (Berlin y Berlin, 1.983). El reconocimiento taxonómico de las especies puede ser extremadamente sofisticado (cf. Hames y Vick 1.982). El conocimiento del efecto que ejercen en el organismo humano ciertas especies de plantas y animales parece ser por lo menos tan importante como el reconocimiento de diferenciaciones morfológicas. En el contexto de un visión animista del mundo, no es extraño que las plantas que contienen compuestos biodinámicos sean consideradas poseedoras de un espíritu madre particularmente fuerte, y que aquéllas con constituyentes psicotopmiméticos sean concebidas como poderosas plantas - maestro. Las prescripciones dietéticas, que también pueden tener connotaciones simbólicas (Chevalier, 1.982), reflejan probablemente observaciones precisas de la incompatibilidad de ingerir ciertas comidas junto con ciertas plantas. Es bien sabido, por ejemplo, que cuando se ingiere Chuchhuasi, bebida hecha de la corteza de la Mautenus ebenifolia y alcohol, se debe evitar comer huangana (Gunther Schaper, comunicación personal). Tal combinación produce alta fiebre intermitente, similar a la causada por la malaria. La compatibilidad e incompatibilidad de las plantas se explica frecuentemente en términos de amistad o enemistad entre los espíritus de las plantas.
El acceso a la dimensión sagrada de la realidad se da mediante el consumo de plantas psicotrópics y las prescripciones dietéticas antes mencionadas. La iniciación ocurre usualmente a través del dominio del uso del tabaco y del ayahuasca. La disposición personal del individuo, y su habilidad para soportar el duro entrenamiento y los peligros inherentes a la iniciación chamánica, determinarán el grado de su desarrollo. El puede continuar añadiendo aditivos a la mezcla básica del ayahuasca o consumir otras plantas-maestro para aumentar su conocimiento y habilidades. Cada planta tomada significa entrar en una nueva dimensión, donde el iniciado encuentra seres que le dan nuevos poderes para manipular su entorno, frecuentemente a través de melodías mágicas o ícaros y encantamientos. Cada planta tiene un grupo de espíritus zoomórficos y antropomórficos el cual está asociada. Al establecer contacto con estos seres, el chamán adquiere más conocimiento y poder.
El uso de estas plantas no está exento de peligros. Los vegetalistas son perfectamente conscientes del hecho de que a veces están tratando con compuestos muy poderosos y hasta altamente tóxicos. La dosificación es entonces de crucial importancia. Otro factor importante es la observación estricta de la dieta, que parece tener por lo menos dos funciones: a) "limpiar" el organismo, para que el iniciado sea capaz de experimentar plenamente el efecto de las plantas, y b) proteger al iniciado contra los efectos adversos de ciertos alimentos cuando consume algunas de estas plantas. Los vegetalistas con frecuencias sostienen que algunas de estas plantas son muy "celosas" (Dobkin de Ríos, 1.973). La continencia sexual y la dieta no deben interrumpirse, ya que la persona puede ser "castigada" por los espíritus de las plantas, con enfermedades e incluso la muerte. este es el caso de plantas tales como Couroupita quianenses Aubl. (ayahuman), Brunfelsia grandiflora D. Don spp. Schultesii Plowman (chiric sanango), Hura crepitans L. (catahua) Capirona decorticans Spruce (capirona negra), Chorisia speciosa (lupuna), Tabebuia spp. (tahuari), y otras, aunque las ideas simbólicas también son importantes. Chevalier (1.982), por ejemplo, sostiene que la razón para observar una dieta estricta es la transformación ritual del paciente en espíritu - plata. Más probablemente, sin embargo, hay razones de naturaleza biológica para la mayoría de estas prescripciones. La posibilidad de que a través de la dieta el iniciado sea capaz de mantener el efecto de las plantas psicotrópicas por un mayor periodo de tiempo, no debe excluirse a priori.
Al ingerir estas plantas y cumplir con la dieta prescrita, el iniciado está supuestamente en un estado apropiado de conciencia para aprender el bagaje de conocimientos necesarios para ejercer sus futuras prácticas chamanísticas. Estas plantas "abren la mente" del iniciado, de tal manera que puede explorar con efectividad la flora, la fauna y el entorno geográfico que lo rodea, y que es capaz de recordar todo eso en el futuro. Gran parte de este proceso de aprendizaje tiene lugar en los sueños, respecto de los que se dice que son especialmente vívidos durante el periodo de iniciación. Al mismo tiempo, estas plantas fortalecen el cuerpo del iniciado, al darle algunas de las cualidades físicas que tienen las plantas; por ejemplo, al darle algunas de las cualidades físicas que tienen las plantas; por ejemplo, la habilidad para soportar fuertes lluvias, vientos e inundaciones. Las plantas-maestro tienen este aspecto dual: proporcionan tanto "fuerza" como "sabiduría". Cuando se refieren a la razón para consumir plantas - maestro o doctores, los vegetalistas señalan que lo hacen para "curarse". Esto no sólo implica que ellos las usan para curarse de cualquier enfermedad o para recobrar las energías de su juventud, sino también para "aclarar" sus mentes. Asimismo, algunas de estas plantas, por ejemplo, la Courouptia quianenses (ayahúman), se las dan a los perros con el mismo objetivo: para hacerlos más fuertes y para aumentar sus habilidades en la caza. La idea de que ciertas plantas son maestros se encuentra hasta en cultos modernos urbano-rurales altamente sincréticos. En Brasil, en el estado de Arce, hay grupos que usan la bebida preparada de Banisteriopsis caapi y Psichotria viridis, denominada Santo Daime (Monteiro, 1.983), porque se cree que estar plantas curan tanto el cuerpo como el alma, y porque enseñan la doctrina de Jesucristo.
Como añadir aditivos al brebaje del ayahuasca es una manera de estudiar sus propiedades, algunos ayahuasqueros están en constante proceso de expandir su farmacopea. Hallazgos similares fueron realizados por Bristol (1.966), entre los indios Sibundoy del suroeste de Colombia, y por Chaumeil (1.983), entre los indio Yagua. Estos últimos usan plantas psicotrópicas con objetivos específicos: hay plantas que hacen "ver", que (Chaumeil, 1.983). Nuestros informantes creen que los espíritus de estos aditivos se presentan durante las alucinaciones producidas por la bebida o en los sueños que siguen a la intoxicación, y que revelan al iniciado sus propiedades farmacológicas. Ellos reconocen el efecto sinergético que algunas veces ocurre cuando varias plantas se ingieren al mismo tiempo. Este concepto se transmite a través de la idea de que estas plantas "se conocen entre si" o "van bien juntas", mientras que otras plantas "no se llevan bien".
Cada una de las plantas de mezcla se asocia a una melodía mágica o ícaro, que se revela individualmente al iniciado cuando toma la bebida del ayahuasca con esa mezcla en particular. El número y la calidad de los cantos mágicos aumentan cuando la dieta es prolongada y se añaden nuevas mezclas, una a la vez, a la bebida del ayahuasca. El espíritu o madre de estas plantas puede invocarse cantando o silbando el ícaro apropiado. El nuevo conocimiento es expresado, primero que nada, a través de melodías mágicas (Luna, 1.985). Una idea similar ha sido encontrada entre los Sharanahua (Siskind, 1.973).
Apéndice 1. Constituyentes biológicamente activos en las plantas de mezcla con ayahuasca.

CULTIVO DEL PEYOTE

CULTIVO DOMÉSTICO DEL PEYOTE
(Lophophora Williamsii)
Julio Mogrovejo
Introducción:
El Peyote (Lophophora Williamsii aunque anteriormente era conocido como
Anhalonium Lewinii) es un pequeño cactus globular, redondo y de menos de 12cm de
diámetro (Normalmente entre 6 y 9cm) con un color verde azulado glauco, aunque en
el desierto en algunas zonas puede adquirir tonalidades blancas o rojizas debido al
polvo y al sol. Carece de espinas (Excepto en la fase inicial de crecimiento) y en lugar
de estas posee unas prolongaciones lanosas “pubescentes” de color blanco o
ligeramente amarillento similares al algodón. Pertenece a la familia de las Cactáceas y
al género de las Lophophoras.
La flor del Peyote
generalmente es de un
color blanco pálido
rosáceo aunque puede
variar dependiendo de la
especie, variedad o
fenotipo en cuestión.
Como curiosidad hay que
resaltar que en México el
Peyote es conocido
popularmente como "La
Rosita” por su hermosas y
pequeñas flores.
Sus semillas son de color negro, verrugosas y de tamaño minúsculo similares a las de
la Obregonia Denigrii y al Ariocarpus. Tardan alrededor de 3-6 meses en desarrollarse
y una vez maduras sobresalen a través del meristemo apical de la planta dentro de
una vaina carnosa de color rosáceo-rojizo o blanquecino amarillento.
Estas vainas son conocidas en México como "chilitos" y son muy apreciadas entre los
niños por su agradable sabor dulce.
En estado natural raramente se eleva poco más de 3cm de altura por encima de la
superficie de la tierra. La mayor parte del cactus es la raíz que permanece enterrada y
que puede llegar a tener unos 25cm o algo más de longitud, aunque normalmente no
supera los 15-20cm. (Ver Foto)
La porción superior más conocida como "botón", es la parte globular de la planta que
sobresale de la superficie del terreno, es cortado y consumido como enteógeno
preferentemente fresco aunque también desecado por los miembros de la N.A.C
(Iglesia Nativa Americana / Native American Church) y algunas ancestrales tribus
mexicanas como los Huicholes.
Composición Química del Peyote (Lophophora Williamsii):
Respecto a su composición química hay que señalar que han sido descubiertos
alrededor de 60 alcaloides en este maravilloso cactus que más de un autor no ha
dudado en calificar de “Pequeña Factoría verde de Química”. Es conocido por
contener 56 componentes Nitrogenados derivados de la Tiroxina base, así como 20
componentes derivados de la Tiramina. Sin lugar a dudas su principal alcaloide es la
Mescalina que normalmente alcanza niveles que van desde el 1% al 6% del peso del
"botón" de Peyote seco o 0,1% a 0,6% del peso del "botón" de Peyote fresco.
La mayoría de sus alcaloides pueden ser clasificados como B-Fenetilaminas como la
Mescalina o Tetrahidroisoquinolinas como la Hordenina:
N-acetil-3-metoxi-4,5-dimetoxifenetilamina, alanina, anhalamina, anhalidina, anhalinina,
anhalonidina (14% de el total de alcaloides), anhalonina, anhalotina, 3,4-dihidroxi-5-
methoxifenetilamina, epinina, dopamina, 3,4-dimetoxifenetilamina, N-acetilanhalamina,
N-acetilanhalonina, N-formilanhalamina, N-formilanhalinina, N-formilanhalonidina, Nformilanhalonina,
N-formil-O-metilanhalonidina, N-formil-3-metoxi-4,5-
dimetoxifenetilamina, glicina (8% de el total de alcaloides), hordenina, 3-hidroxi-4,5-
dimetoxifenetilamina (1 a 5% de el total de alcaloides), isoanhalamina, isoanhalonidina,
3-hidroxi-4,5-dimetoxi-N-metilfenetilamina, isoanhalidina, isopellotina, lophophorina
(5% de el total de alcaloides), 3-hidroxi-4,5-dimetoxi-N,N-dimetoxifenetilamina,
lophorina, iódido de lophotina, mescalina (30% de el total de alcaloides), mescalina
citrimida, mescalina malaimida, mescalina maleimida, mescalina succinimida,
isocitrimida lactona mescalina, N-acetilmescalina, N-formilmescalina, N-metilmescalina,
mescalotam, 3-metoxitiramina, 3-metoxi-N-metiltiramina, 3-metoxi-N,N-dimetiltiramina,
O-metilanhalonidina, ácido O-metilpeyoxílico , ácido O-metilpeyorúvico, N-metiltiramina,
peyotina (17% de el total de alcaloides), peyoglunal, peyoglutam, peyonina,
peyophorina, ácido peyoúvico, iódido de peyotina, ácido peyoxílico, tiramina.
La mayor parte de sus principios activos (Alcaloides) incluyendo la Mescalina se
encuentran en el “botón”. Habitualmente entre 8 y 16 "botones" (O incluso más) de
aproximadamente unos 6-7cm de diámetro son consumidos frescos o desecados para
conseguir el estado alterado de conciencia adecuado necesario en las prácticas
espirituales y religiosas donde el Peyote es consumido como un auténtico sacramento.
Generalmente siempre se prefiere el "botón" de Peyote fresco ya que según parece es
algo más potente que si está desecado. (Ver Foto)
El método más común de empleo suele ser masticar y tragar los “botones” frescos o
secos después de quitar las prolongaciones lanosas y la arena.
Otro método muy utilizado es hervir los "botones" en agua e ingerir el extracto. Aunque
el sabor es igualmente horrible o peor.
La mayoría de la gente encuentra el sabor del Peyote desagradablemente amargo.
Algunos indios creen que si una persona tiene el corazón puro, no notará ese horrible
sabor al ingerir el cactus.
En la actualidad su principal utilización por parte de los nativos Norte Americanos tiene
un marcado carácter religioso, aunque también forma parte de la medicina tradicional
de muchas tribus de México y frecuentemente es empleado en ceremonias
adivinatorias.
Etimología Del Término Peyote:
Peyote, Peyotl. Palabra originaria del antiguo lenguaje Náhuatl. Otros nombres
comunes que han sido utilizados para nombrar el Peyote son: Pan de los dioses, Raíz
del diablo, Wiskey seco, Tuna de tierra y otros términos que son pequeñas variaciones
de la palabra Peyote.
Algunas tribus Norte-Americanas tienen su propio nombre particular para este cactus:
· Comanches: Wokowi o Wohoki
· Cora: Huatari
· Delaware: Biisung
· Huichol: Hícouri, Híkuli, Hícori, Jícori y Xícori
· Kickapoo: Pee-yot (Naturalización del término peyote en su lenguaje)
· Kiowa: Seni
· Mezcalero-Apache: Ho.
· Navajo: Azee.
· Tarahumara: Principalmente Híkuli, aunque también Híkori o Híkoli.
A lo largo de la historia otros numerosos vocablos han sido empleados para identificar
el Peyote. Entre estos destaca el término Biznaga (Comúnmente aplicado a algunos
cactus globulares).
El Género Lophophora:
La clasificación taxonómica de las especies y variedades de este mítico género de
cactáceas ha estado rodeada de controversia ya desde que en el año1560 el Peyote
fuera descubierto por nuestra cultura. Buena prueba de ello es que desde1845 (fecha
en que recibió la primera clasificación taxonómica como Echinocactus Williamsii) hasta
la actualidad a pasado por varios géneros de cactáceas (Echinocactus, Anhalonium,
Mammilaria, Ariocarpus y finalmente Lophophora). Aún hoy respecto a la clasificación
de sus especies y variedades no existe un consenso total entre expertos y aficionados
de todo el mundo.
Según una de las teorías que actualmente parece más aceptada por una parte de los
expertos y aficionados cacto filos (Entre los cuales me encuentro), dentro del género
de las Lophophoras existirían básicamente 2 especies, 2 o 3 "subespecies" y varios
fenotipos o variedades.
Los principales epítetos "taxos" (Clasificaciones taxonómicas) son:
1. Lophophora Sp. Williamsii (Flor blanca rosácea. Antiguo Anhalonium Lewinii)
a. Lophophora Williamsii var. Caespitosa
(Fenotipo que produce muchísimas cabezas "botones")
b. Lophophora Williamsii var. Pentágona
(Fenotipo con sólo 5 costillas en la edad adulta "Huizache")
c. Lophophora Williamsii var. Texensis o Texana ( Fenotipo de Texas USA
con hasta 14 costillas)
d. Lophophora Williamsii var. Decípiens (Fenotipo de menor tamaño con la
flor carmín ¿Sin. Fricii?)
2. Lophophora Sp. Diffusa (Flor blanca o casi blanca con ligeros tonos rosáceos)
Lophophora Diffusa var. Koehresii (Flor de color blanco rosáceo "plateado")
3. Lophophora Sp. Fricii
(Flor color carmín o blanca. Antiguo Anhalonium Floro Rosea)
Lophophora Fricii var. Decipiens
(Fenotipo de L. Fricii de menor tamaño. ¿Sin. LW v. Decipiens?)
4. Lophophora Sp. Jourdaniana
(Flor color violeta. Antiguo Anhalonium Jourdanianum)
5. Lophophora Sp. Lutea
(Sinónimo o fenotipo de L. Diffusa con flor blanca amarillenta)
6. Lophophora Sp. Echinata
(Sinónimo o Fenotipo de L. Williamsii de epidermis oscura)
7. Lophophora Echinata var. Diffusa
(Sinónimo o Fenotipo de L. diffusa)
8. Lophophora Sp. Viridescens
(Sinónimo de L. Diffusa v. Koehresii y L. Sp. Rio Verde)
9. Lophophora Sp. Paila
(Sinónimo o Fenotipo de L. Williamsii)
10. Lophophora Sp. S.L.P
(Sinónimo de L. Viridescens, Sp Rio Verde y L. D. v. Koehresii)
Aunque esta clasificación es defendida por un buena parte de los expertos y
coleccionistas de este género, y aunque cada uno de los epítetos "taxos"
(Clasificaciones taxonómicas) listados tiene sus propias características morfológicas y
de composición química (lo que claramente los diferencia a unos de otros), en la
actualidad la postura oficial de la comunidad científica (Taxonomistas), es la de que el
género Lophophora sólo consta de dos especies:
1.- Lophophora Sp. Williamsii
2.- Lophophora Sp. Diffusa.
Siendo las restantes clasificaciones taxonómicas (Epítetos) "taxos" listadas
anteriormente, algunas descatalogadas y otras consideradas como variedades de las
dos únicas especies del género (L. Williamsii var. Jourdaniana, L.W. var Fricii, L.W. var.
Echinata, L. Diffusa var. Koehresii, etc, ...).
Los últimos estudios sobre este género de cactáceas han venido a revelar que las
especies L. Williamsii y L. Diffusa pueden reproducirse entre sí. O sea que el polen de
una L. Diffusa puede polinizar una flor de L. Williamsii o viceversa. Es por esto que
actualmente algunos expertos cacto filos están empezando a reconsiderar que el
género Lophophora sólo tiene una única especie:
1.- Lophophora Sp. Williamsii.
Mientras que el resto de clasificaciones taxonómicas (Epítetos) "taxos" incluyendo la L.
Diffusa y todas las demás, (Jourdaniana, Fricii, etc ...) pasarían ha ser, algunas
descatalogadas y otras reconsideradas como variedades o fenotipos locales de la
única especie del género. (L. Williamsii var. Diffusa, L. Williamsii var Williamsii, L.
Williamsii var Koehresii, L.W.. var. Fricii).
En mi opinión será necesaria una investigación del género Lophophora mucho más
profunda, si realmente se quiere llegar a un consenso definitivo respecto a la
clasificación de sus especies y variedades, que sea de una vez por todas
unánimemente aceptado tanto por taxonomistas como por todos los expertos,
aficionados y coleccionistas de este "mítico" género de Cactáceas.
Otros epítetos "taxos" (Clasificaciones taxonómicas) de este género, actualmente
descatalogados pero que antaño fueron considerados como especies propias son:
A.- Lophophora Pluricostata (Fenotipo de L. Williamsii con 13 o 14 costillas)
B.- Lophophora Zieglerii (Conocida actualmente como L. Lutea)
C.- Lophophora Sp. Río Verde (Actualmente conocida como L. Diffusa var. Koehresii)
D.- Lophophora Viridescens (Actualmente conocida como L. Diffusa var. Koehresii)
E.- Lophophora Prolífera (Actualmente conocida como L. Williamsii var. Caespitosa)
F.- Lophophora Albilanata (Conocida actualmente como L. Diffusa)
G.- Lophophora Flavilanata (Fenotipo de la actualmente conocida como L. Diffusa)
H.- Lophophora Violaciflora (Actualmente conocida como L. Fricii)
I.- Lophophora Tieglerii (Sinónimo de L. Zieglerii)
J.- Lophophora Lutea (Actualmente conocida como L. Diffusa "Sinónimo o Fenotipo")
K.- Lophophora Lewinii (Actualmente conocida como L. Williamsii)
Los Huichol y otras tribus reconocen dos tipos de Peyote. Uno más grande, más
potente y de sabor más amargo que el otro. Ellos lo llaman Tzinouritehua-hikuri
(Peyote de los dioses). Los "botones" más pequeños de sabor más agradable tienen
menos potencia y son llamados Rhaitoumuanitari-hikuri (Peyote de las diosas).
Probablemente la diferencia entre estas 2 formas de peyote sea únicamente la edad
de los cactus, aunque también es posible que sean diferentes variedades.
Una de las variaciones más interesantes, proviene de los Apaches Carrizo y Lipán.
Ellos reconocen dos formas de Peyote: "El macho que tiene la flor roja y la hembra
que tiene la flor blanca" (M. E. Opler 1938, 279).
Entre algunas tribus, ha perdurado la creencia de que existe una forma mágica de
Peyote mucho más potente que cualquier otra, cuya característica principal es tener
sólo 7 costillas. En mi opinión esto no es más que una leyenda, ya que no existen
referencias taxonómicas de ninguna especie, variedad o cultivo de Peyote con ese
fenotipo. Lo que sí es cierto, es que existen algunos cultivos de Peyote que han sido
seleccionados genéticamente durante años por la mano del hombre para mantener y
mejorar su potencia (Psicoactividad).
Todas las especies y variedades del género Lophophora se encuentran hoy en día
dentro del Grupo I CITES como especies protegidas. Es importante aclarar que no
todas las Lophophoras pueden ser utilizadas como enteógeno. Todas las variedades
de L. Williamsii, la L. Jourdaniana y la L. Echinata, SI!! son utilizadas como enteógeno
ya que su alcaloide principal es la Mescalina.
Sin embargo Todas las L. Diffusa y sus variedades o sinónimos junto con la L. Fricii,
NO!! son válidas para ser utilizadas como enteógeno, ya que apenas contienen restos
de Mescalina y sus alcaloides principales (Tetrahidroisoquinolinas) son similares a los
"Tropanos" (El Estramonio tiene este tipo de alcaloides) sus efectos son los de una
fuerte intoxicación con terribles delirios.
En EE.UU. y MÉXICO su posesión y consumo esta sólo permitida por ley a los
miembros de la Iglesia Nativa Americana y similares con un mínimo de un 25% de
sangre india. Sin embargo aquí en Europa y la mayor parte del mundo su posesión
como planta ornamental de colección no está perseguida por la ley (Su consumo como
enteógeno SI!! que está prohibido), hasta el punto que es relativamente fácil de
adquirir en algunos viveros de cactus tanto en España como en el resto de Europa.
En la actualidad las poblaciones naturales de peyote prácticamente han sido
esquilmadas y este maravilloso cactus se encuentra en peligro de extinción en la
naturaleza. Es por ello que las técnicas de cultivo doméstico pueden a ayudar a
mejorar la situación en que se encuentran las poblaciones naturales de peyote.
Proporcionando a los miembros de la N.A.C (Iglesia Nativa Americana / Native
American Church) suficientes Peyotes para su utilización sacramental.
Claves Para El Cultivo:
Aunque el cultivo del Peyote desde semillas no resulta demasiado dificultoso y
ciertamente es una experiencia muy reconfortante, hay que tener en cuenta que sobre
todo deberemos ser muy pacientes. En el desierto del Chihuhuán, donde el Peyote
(Lophophora Williamsii) crece libremente, una planta desde la germinación de la
semilla puede tardar hasta 13-15 años en alcanzar un tamaño apto para el consumo.
Pero en cultivo doméstico con las condiciones óptimas, el crecimiento es mucho más
rápido. Pudiendo llegar a tener un tamaño "mínimo" adecuado para ser consumidos
(Unos 5-6cm de diámetro) en 7-8 años de crecimiento intensivo. Afortunadamente si al
cosechar los Peyotes decapitamos el "botón" limpiamente a ras de tierra dejando la
raíz sana y salva, esta en breve tiempo producirá nuevas cabezas "botones" en la
zona cortada que crecerán al ritmo habitual de una planta ya adulta.
En Texas USA los Peyoteros dejan pasar un mínimo de 5 años antes de volver a
cosechar en una zona donde ya la han hecho. Durante este tiempo nuevas cabezas
aptas para el consumo habrán crecido de las raíces decapitadas 5 años antes.
Por otra parte las cabezas "botones" de Peyote son fácilmente injertadas.
Normalmente en una base de algún Trichocereus o Echinopsis, preferentemente el
Pachanoi con lo cual la velocidad de crecimiento se triplica o incluso cuadruplica,
pudiendo llegar a conseguir Peyotes lo suficientemente adultos para florecer en un
breve periodo de 12 meses. Sorprendentemente la raíz del Peyote también puede ser
injertada y como resultado comenzará a producir nuevas cabezas de Peyote que
continuarán creciendo al ritmo habitual de los injertos.
Desafortunadamente los peyotes injertados cuando llegan a la edad adulta tienen
mucha agua y un nivel muy bajo de alcaloides por lo cual es necesario cortarlos y
enraizarlos, dejándolos crecer en tierra sobre sus propias raíces al menos 1 o 2 años
hasta que el contenido de alcaloides haya alcanzado su nivel normal (1-6% de
Mescalina en Peyotes secos / 0,1-0,6% en Peyotes frescos).
La propagación también puede realizarse cortando pequeñas cabezas laterales de los
ejemplares "Caespitosae". En la zona cortada eventualmente surgirán nuevas cabezas
"botones". El pequeño "botón" cortado debe dejarse secar durante 1 semana hasta
que la zona del tajo se ha secado completamente, y entonces plantarlo en arena o una
mezcla de arena y vermiculita. Las Hormonas de Enraizamiento aceleran el proceso
pero no son imprescindibles. El Enraizamiento es realizado mejor a finales de la
primavera y principios del verano.
Sustrato, Tierra:
Las condiciones de la tierra para el cultivo del Peyote son simples pero inexcusables.
Teniendo en cuenta que el suelo natural donde crece el Peyote está compuesto
principalmente de "Piedra de Limo" y tiene un Ph básico. Es importante proveer
adecuadas cantidades de calcio, lo cual asegurará que la tierra sea ligeramente básica
(Ph: 7,5-8). Un sustrato calcáreo y mineral es lo adecuado. También es muy
importante que la tierra no esté compactada y tenga un buen drenaje.
Una mezcla de Arena de río, Gravilla silícea y Grava Volcánica a partes iguales,
resulta ideal. La tierra debería tener poca materia orgánica. Cuanto menos mejor.
Riegos:
El Peyote debe ser regado regularmente (Cada 7-14 días) dejando secar
completamente la tierra entre cada riego desde mediados de primavera, en verano y
hasta el principio del otoño. Durante el invierno el Peyote no debería ser regado NADA
o casi nada ya que entra en un periodo de reposo similar a la hibernación.
Una de las claves para su supervivencia la constituye el poseer una gruesa raíz
napiforme que emplea para almacenar agua. En épocas de larga sequía, la raíz se
contrae y arrastra a la planta hacia el subsuelo. El cuerpo de la planta pierde volumen
ante la escasez de agua y permanece semienterrado, cubierto por polvo y arena, a la
espera de tiempos mejores con la llegada de alguna lluvia.
En invierno el Peyote puede resistir satisfactoriamente temperaturas de hasta +2 o +3
Grados Centígrados si se encuentra en perfecto estado de salud y en condiciones de
completa aridez (Tierra completamente seca). Aunque no es recomendable exponerlo
a temperaturas inferiores a +4 o +5 Grados Centígrados.
Para las plantas ya adultas, una pequeña cantidad (33% de la dosis recomendada) de
Fertilizante rico en Fósforo, Potasio, Micro elementos (sobre todo Magnesio) y bajo en
Nitrógeno, debería ser aplicado cada dos riegos durante las épocas de mayor
desarrollo, especialmente de Mayo a Julio. Lo cual acelerará el crecimiento.
Como medida preventiva ante la posibilidad de infección por hongos de las raíces es
recomendable la utilización de fungicidas tanto en él último riego del otoño antes del
periodo de "hibernación" como en él primer riego de la primavera.
Una combinación de tres tipos de fungicidas:
1.- Fungicida de Cobre (Tradicional Fungicida de Cobre)
2.- Captan (Bayleton, CA - Bayer)
3.- Fungicida Sistémico Polivalente (COMPO - Fungicida Polivalente)
Resulta ideal y es el terror de los hongos.
Germinación Y Cultivo Doméstico De Las Semillas De Peyote:
Aquí en España la mejor época para comenzar la siembra de las semillas es a
mediados-finales de la primavera. Es imprescindible la utilización de fungicidas ya que
de lo contrario es muy probable que los hongos aniquilen nuestra maravillosa siembra,
una combinación en pequeñas dosis (20% de las dosis recomendadas) de los 3
fungicidas antes mencionados es una buena medida preventiva. Además es necesario
trabajar en las máximas condiciones posibles de asepsia y esterilidad, desinfectando
el agua, tierra, recipientes y demás elementos que intervengan directamente en el
proceso de cultivo.
Básicamente podemos optar por 2 sistemas:
1.- Con Tierra natural: Consigue una buena tierra para cactus (Compo Cactáceas es
ideal) y cuélala hasta conseguir una textura lo más fina posible después haz lo mismo
con arena de río y finalmente las mezclas en una proporción del 50%.
Desinféctala si es posible en un Microondas.
2.- Con Gasas, algodón o material similar: Utilizar las gasas o algodón estériles a
modo de sustrato. (Ver foto)
Nota: Con este método el ratio de germinación será significativamente mucho más alto
que utilizando un sustrato natural.
En un Tuperware de plástico transparente de los de conservar alimentos se introduce
la tierra esterilizada o las gasas/algodón completamente esterilizados. Posteriormente
humedecemos este sustrato (Tierra o Gasas/Algodón) con agua destilada que tenga
una ligera mezcla preventiva (20% de las dosis recomendadas) de los tres fungicidas
antes mencionados y opcionalmente una mínima cantidad (5% de la dosis
recomendada) de abono rico en Fósforo, Potasio, Micro elementos (Sobre todo
Magnesio) y Bajo en Nitrógeno.
Nota: Algunos cultivadores prefieren no utilizar abonos hasta que los peyotitos no
tienen al menos 3 meses de edad.
Cuidadosamente colocamos las semillas sobre la superficie del sustrato elegido,
dejando como mínimo un espacio de 1cm entre cada una. (Ver Foto Superior)
IMPORTANTE: No es necesario enterrar ni cubrir las semillas con tierra o nada
parecido. Si se cubren las semillas el ratio de germinación será inferior.
Pulverizamos una última vez sobre las semillas con la mezcla preventiva de fungicidas
y opcionalmente abono antes mencionada y finalmente tapamos el Tuperware de
modo que quede herméticamente cerrado.
Posteriormente colocamos el tuperware en un lugar bien sombreado donde el sol no
toque directamente pero que tenga una buena luminosidad, a temperaturas de unos
26-30 Grados centígrados durante el día y 17-22 Grados centígrados durante la noche
(Condiciones ambientales de mediados-finales de la primavera).
El contraste de temperatura es importante para conseguir un buen nivel en el ratio de
germinación de las semillas. En Interior estas condiciones ambientales pueden ser
conseguidas en cualquier época del año utilizando un calentador de terrarios para
reptiles y un par de fluorescentes para peceras durante un foto periodo de 14-15 horas
de luz y 9-10 horas de oscuridad regulado por un temporizador.
El contraste de temperatura provocará la condenación y el ascenso del vapor de agua
hacia la parte superior del tuperware, para volver a caer en la base donde está el
sustrato con las semillas durante un proceso continuo y hasta la total evaporación.
De esta manera, si las semillas son frescas y las condiciones óptimas en 1 semana
comenzarán a germinar las primeras semillas y en 2 semanas ya habrán germinado la
mayoría, aunque algunas se pueden retrasar hasta 3 y 4 semanas o incluso más.
Con este sistema yo personalmente he conseguido ratios de germinación de hasta un
90% de semillas germinadas satisfactoriamente. Durante el primer mes y medio o dos
meses los recién nacidos peyotitos permanecerán en el tuperware, herméticamente
cerrado excepto con esporádicas aperturas una vez por semana para comprobar que
el nivel de humedad es el adecuado. Si fuese necesario se pulverizaría con la mezcla
preventiva de fungicidas y opcionalmente abono antes mencionada.
Pasados 1,5-2 meses desde que colocamos las semillas, nuestros pequeños amigos
tendrán un tamaño de apenas unos milímetros (entre 2 y 3 milímetros). Entonces
procederemos a destapar el tuperware y en caso de haber utilizado un sustrato
artificial, cuando los peyotitos hayan alcanzado los 3-4 meses de edad procederemos
a transplantarlos cuidadosamente a unos recipientes con un sustrato natural de unos
5-6cm de profundidad, compuesto de "Compo Cactáceas" y arena de río mezclado al
50% y previamente esterilizado en un microondas. En esta fase debemos tener mucho
cuidado con el exceso de luz, protegiendo a nuestros pequeños amigos de la luz
directa del sol. Debéis tener en cuenta que aunque el Peyote es una planta típica del
desierto, la germinación y la mayor parte de su crecimiento inicial tiene lugar en
hendiduras y grietas bajo la sombra de otras plantas.
Un signo inconfundible de que los Peyotes están recibiendo un exceso de luz, es que
dejan de crecer y adquieren una tonalidad de color rojizo-marronaceo. Si esto llegase
a ocurrir puedes colocar una red "mosquitera" sobre los Peyotes, de modo que la
intensidad de la luz que llega hasta ellos sea inferior. También puede ocurrir todo lo
contrario, o sea que la intensidad de luz que reciben no sea suficiente, con lo cual los
peyotitos se alargarán como si fuesen pequeños cactus columnares y adquirirán un
color verde pálido característico de la falta de luz.
Para los inexpertos es necesario ir experimentado hasta encontrar la intensidad
adecuada de luminosidad. Una vez nuestros minúsculos sagrados amigos se
encuentran fuera del tuperware, la humedad es un factor crítico ya que en este estadio
de crecimiento las plantas necesitan más agua que en su madurez.
Llegados a este punto, los riegos deben efectuarse con la mezcla preventiva de
fungicidas (A un 20% de las dosis recomendadas) mencionada en párrafos anteriores
y ocasionalmente (cada 2-3 riegos) abono (A un 20% de la dosis normal). También es
importante dejar secar completamente la superficie de la tierra entre cada riego para
evitar la proliferación de hongos y algae. Al principio, el riego debe realizarse por
pulverización-nebulización directamente sobre las plantas, pero a partir de los 3-4
meses después de la germinación es recomendable que solamente se efectúe por
capilaridad, sin mojar directamente la superficie de los peyotitos.
Recordar que es muy importante tener paciencia, ya que demasiados riegos
continuados y la falta de funguicidas provocarán infecciones fungales casi con toda
seguridad. Cuando los Peyotes tienen alrededor de 1cm de diámetro, pueden ser
transplantados a un tiesto más grande con un sustrato que contenga menos materia
orgánica (Arena de río + Gravilla Silícea + Grava Volcánica, a partes iguales) y el nivel
de riegos-humedad debe reducirse significativa y paulatinamente hasta la madurez de
la planta, que ocurre con la primera floración en unos 4-5 años, cuando el Peyote tiene
un diámetro de 3-4cm.
Como Y Cuando Cosechar El Peyote:
El tamaño óptimo para cosechar los Peyotes es cuando alcanzan unos 6-7cm de
diámetro, o cuanto más grandes y viejos mejor (La Mescalina se "acumula" con la
edad). Aunque ejemplares con 5-6cm de diámetro ya suelen ser consumidos.
Los cactus mas grandes y viejos son adorados por los indios y conocidos como "Padre
Peyote" o "Abuelo Peyote". Frecuentemente son mantenidos y conservados vivos
durante años como "amuletos" o colocados en algún altar con forma de media luna
creciente donde puedan ser respetuosamente adorados. (Un cactus de unos 9cm de
diámetro puede tener mas de 30 años).
La mejor época para cosechar el Peyote es tras un largo periodo de prolongada
sequía y fuerte calor, y la peor es durante o después de un periodo de lluvias y/o bajas
temperaturas. Las plantas incrementan su nivel de alcaloides durante los largos
periodos de fuerte calor y prolongada sequía, "consumiendo" estos en el proceso de
crecimiento durante las épocas lluviosas. Si las plantas son cosechadas durante o
después de un periodo de bajas temperaturas y/o de lluvias, el contenido de alcaloides
puede verse reducido en un 50%. También es importante saber, que un suelo rico en
nitrógeno y micro elementos favorece un alto contenido de alcaloides aunque
demasiado nitrógeno puede dañar irreversiblemente el Peyote.
Aquí en España la mejor época para cosechar el Peyote sería al terminar el periodo de
canícula estival (15 de julio al 15 de agosto) después de mantener las plantas durante
una prolongada sequía (Mínimo 2-3 meses) y bajo una intensa exposición solar. Así
pues en mi opinión los principales factores que afectan directamente a la potencia de
los Peyotes serían los siguientes por orden de importancia:
1º.- Edad del cactus (Es el factor principal y más decisivo. Cuanto más viejo mayor
potencia)
2º.- Prolongada sequía, altas temperaturas e intensa exposición solar.
3º.- Composición del sustrato de crecimiento (Tierra, suelo)
Últimamente se ha extendido la creencia, de que los Peyotes cultivados en Europa o
cualquier otro sitio que no tuviese el clima natural del desierto del Chihuahuán, no
tienen capacidad psicoactiva por que no poseen la misma composición química que
los que crecen naturalmente. En mi opinión esto es un bulo, una falacia inventada por
algunos propietarios de viveros o comercios cactícolas, deseosos de quitarse de
encima a una molesta clientela ansiosa por tener una verdadera experiencia
enteogénica con este mítico cactus. Es posible que el contenido de Mescalina de los
Peyotes cultivados en viveros no sea exactamente el mismo que el de sus hermanos
que crecen naturalmente en el desierto del Chihuahuán. Pero decir que los Peyotes
cultivados artificialmente no tienen capacidad psicoactiva es completamente falso y en
la actualidad ya existen análisis químicos y testimonios que lo demuestran.
De hecho, promoviendo, observando y aplicando todos los factores que estimulan la
producción de Mescalina en el cactus (Mencionados anteriormente), es posible
cosechar Peyotes cultivados artificialmente tanto o más potentes (Psicoactivos) que
sus hermanos silvestres del desierto del Chihuahuán.
Cosecha del Peyote
Para cosechar correctamente el Peyote, el "botón" debe ser limpiamente decapitado
ligeramente por encima de la superficie de la tierra. Dejando las raíces intactas (Las
raíces no contienen Mescalina). El "botón" debería ser decapitado diagonalmente,
quedando la zona cortada de la raíz con una ligera declinación de manera que cuando
llueva el agua resbale por el corte y no se acumule sobre él.
Nuevas cabezas surgirán donde el "botón" fue cortado. En 5 o 6 años estas nuevas
cabezas se convertirán en "botones" adultos que podrán ser cosechados como antes.
Por otra parte, si a estas cabezas no se les permite alcanzar su tamaño adulto
completo hasta la primera floración, probablemente ningún "botón" se formará en la
zona cortada y la raíz terminará muriendo irreversiblemente.
Como Aumentar La Potencia De Nuestros Cactus Artificialmente:
Recientemente se ha demostrado, que la Dopamina es un precursor directo de la
Mescalina en los cactus que la producen. En la planta la L-Tiroxina se descompone
para formar Tiramina y L-Dopa. Estos dos últimos son recombinados para formar
Dopamina, que será convertida en Nor-Mescalina y finalmente en Mescalina.
Algunos cultivadores aprovechan esta secuencia de síntesis, inyectando Dopamina a
cada Peyote o "San Pedro", 4-6 semanas antes de la cosecha. Durante este tiempo la
mayor parte de la Dopamina será convertida por el cactus en Mescalina. Resultando
un considerable incremento de el nivel de alcaloides (Especialmente Mescalina) en los
cactus.
Suerte y sobre todo paciencia!!
Julio Mogrovejo
(zarathrusta@psiconautas.com)
Agradecimientos: Serge Batov.
Bibliografía:
Peyote the Divine Cactus (Edward F. Anderson);
The Peyote Cult (Weston La Barre);
People of The Peyote (Schaefer and Furst);
Rod Lophophora "Lophophora Genus" (Rudolf Grym).

AYAHUASCA Y PSICOTERAPIA

METÁFORAS CONSCIENCIA
AYAHUASCA Y PSICOTERAPIA
Josep Mª Fericgla
Conferencia pronunciada por Josep Mª Fericgla en las III Congreso Internacional Mundos de
la Consciencia, organizado por el Colegio Europeo para el Estudio de la Consciencia, en
Basilea, Suiza, los días 11 a 14 de noviembre de 1999
Mi aportación está dividida en dos mitades claras. En primer lugar les expondré un resumen
de la teoría que sustenta el uso de la ayahuasca en psicoterapia y luego hablaré de la
práctica.
No voy a extenderme para explicar que el siglo que acabará dentro de pocas semanas ha sido
el más importante para el estudio de la mente humana, y que el próximo siglo será,
probablemente, aun más importante. Estamos entrando en lo que podríamos llamar la Cultura
de la Ancianidad y de la Consciencia, ya que estos dos ámbitos humanos son los que más
van a marcar Occidente durante el próximo siglo. Aunque, por desgracia, probablemente se
seguirá manteniendo todavía una mayor atención a las guerras.
Dentro de este marco de interés, los recursos que nos permiten modificar a voluntad el estado
de la consciencia son herramientas perfectas para el estudio de la mente y para vivir. De aquí
que, a pesar de las absurdas prohibiciones que pesan sobre algunas substancias, las
farmacias, por su lado, se están llenando de nuevos productos psicoactivos para modificar los
estados de ánimo, borrar el dolor emocional, estimular la actividad mental y física, y un largo
etcétera que sería difícil de enumerar y más aun de justificar al lado de los psicótropos
prohibidos.
Tampoco es necesario decir que nuestros ancestros han usado de tal tecnología enteógena
desde la más remota antigüedad y que los animales, como estamos descubriendo con
asombro, también consumen una gran variedad de substancias naturales visionarias. Tal vez,
la gran excepción a este consumo dentro del reino animal lo constituyen algunos seres
humanos que se oponen a ello.
Así pues, uno de los principales temas de investigación actual es el de la esencia de nuestra
mente. ¿Qué ocurre ahí dentro? ¿A que se dedica nuestro cerebro, ese extraño ser que vive
más allá del mundo externo y de las percepciones físicas, generando su propio mundo como
producto secundario del conocimiento particular? ¿Qué sucede con 1a mente que transmite
sus contenidos por medio del arte, el pensamiento científico y religioso, y con ello demuestra
que ya había creado estos materiales dentro de ella misma antes de externalizarlos?
Desde Kant se da por aceptada la inmanencia de la consciencia respecto de nuestra mente.
Todo lo que cae dentro de nuestro campo de experiencias posibles es lo que conforma
nuestro mundo y nada más que ello. También desde Bateson hasta el actual constructivismo
se acepta que los hechos construyen nuestra mente, pero que a la vez somos los seres
humanos quienes, con nuestros acuerdos, construimos literalmente el mundo que conocemos.
Es un proceso dinámico.
En una ocasión pregunté a un buen amigo, famoso especialista en el estudio de la
inteligencia, qué era la inteligencia, y él me respondió: "la inteligencia es lo que miden los tests
de inteligencia". Bien, pues esto es construir el mundo.
El hecho de la inmanencia y la plasticidad de nuestra consciencia nos permite y nos fuerza a
la vez a construir el mundo que conocemos --y lo podemos conocer justo porque lo
construimos. Ello se observa en la investigación de cada una de las dimensiones de nuestra
mente. Lo indica el funcionamiento digital y plástico de las sinapsis, solo condicionado por
estímulos exteriores; la capacidad abierta de aprender a aprender; el propio contenido mental
y su forma de elaborar lo general pero siempre desde los datos particulares, etcétera.
En este sentido, el uso de ciertos enteógenos permite despertar la experiencia de lo que
denomino consciencia dialógica, una tipo de consciencia que es capaz de conversar consigo
misma, de observarse. Desde el momento en que alguien ha experimentado en sí mismo la
consciencia dialógica y ha sido capaz de darle forma --paso éste muy importante--, pasa a ser
parte de su vida, a agrandar el mundo en que habita. Y lo hace de una forma total, no solo
parcial.
La consciencia está integrada en un sistema único. No hay una consciencia repartida.
Diversos trabajos experimentales permiten afirmar que no puede ser dividida en partes. Es
decir, en cada instante solo somos conscientes de una sola cosa, aunque la atención puede
variar muy rápidamente de objeto y dar la impresión que atendemos a dos o más cosas a la
vez. Se ha calculado que el tiempo que separa el hacer una cosa o poner la atención en ella,
y hacer otra cosa --por ejemplo, conducir y hablar--, es de 50 milisegundos. También se han
realizado experimentos recientes de rivalidad binocular que lo confirman, por ejemplo
poniendo líneas verticales que llenan el campo visual de un ojo y líneas horizontales que
ocupan el campo visual del otro. Así se ha verificado que la mente pasa de un ojo a otro muy
rápidamente pero no puede mezclar lo que captan ambos ojos si se trata de objetos distintos.
La unidad de la consciencia no puede ser evitada. Lo máximo que podemos hacer es
entrenarnos a tener una consciencia difusa, y de hecho todos la tenemos varias veces al día.
Por ejemplo, cuando esperamos el autobús y nos quedamos momentáneamente con la mente
en blanco, como ensimismados. En este corto rato vivimos la experiencia de consciencia
difusa. De ahí que, lo que realmente sucede es que pasamos por miles de estados de
consciencia distintos a lo largo de un solo día pero solo nos fijamos en algunos que la propia
cultura nos ha entrenado para reconocer como útiles o adecuados.
Lo que sucede con la consciencia es que cada cultura y cada sociedad escoge ciertas formas
de funcionar y de interrelacionar la multitud de informaciones que corren por el sistema
nervioso central para determinar cual es la forma normal de procesar y de decodificar la
información. Así es como creamos nuestro mundo.
Para poner otro ejemplo, en nuestras sociedades actuales se excluye sistemáticamente la
percepción intuitiva de la realidad. Nadie afirma: "esto es así porque lo he intuido". Pero en
diversas sociedades amazónicas, donde he estado estos últimos años haciendo mis trabajos
de campo, la intuición es de capital importancia para la toma de decisiones en la vida
cotidiana y ello implica un cierto entrenamiento específico de la consciencia. Para ellos, se
trata de un estado mental normal, en tanto que para nosotros sería anormal. Aquellas
personas amazónicas incluso distinguen entre diversos tipos de intuición, les dan nombres
distintos y los usan para ordenar su vida. Entre ellos es posible afirmar: "esto es así porque lo
he intuido" y a continuación actuar en consecuencia con todo el apoyo social.
En este mismo sentido, también se ha comprobado que existen diferencias individuales muy
importantes en los estados de consciencia y en la percepción del mundo.
Saltando algunos pasos intermedios de mi recorrido, propongo que para medir el grado y tipo
de consciencia de una persona se podría analizar el nivel de diferenciación interna que se da
en el sistema "mente" en un determinado momento. Es decir, si la entropía se refiere al
número de estados posibles de un sistema, la mayor o menor consciencia depende del nivel
de complejidad de la comunicación interna que se da en la mente. Del mayor o menor
intercambio de información entre clusters o paquetes nerviosos del sistema nervioso central
En este sentido, por ejemplo, cuando estamos en la fase de sueño REM, se ha verificado que
hay mucha actividad neuronal, que hay un patrón complejo de actividad mental, y ello genera
un tipo de consciencia densa que se manifiesta en la producción onírica. En sentido contrario,
durante el sueño profundo, no REM, las células del cerebro parecen funcionar todas al
unísono. No hay diferenciación celular ni intercambio de información entre partes del cerebro y
la consciencia desaparece. En tal estado mental no producimos sueños, ni alteraciones de la
presión sanguínea, ni movimientos musculares. Todas las sinapsis del cerebro se abren y
cierran a la vez, bastante similar a lo que sucede durante los ataques de epilepsia.
Saltando todavía más pasos intermedios, esto nos conduce a otra cuestión. Para que exista
un patrón complejo de funcionamiento en nuestra mente y un buen nivel de autoconsciencia,
en el cerebro debe existir un elevado nivel de integración o de interconexión neuronal. Como
acabo de exponer, se ha verificado que la consciencia aumenta cuando el cerebro está
internamente muy diferenciado en sus funciones y a la vez está interconectado. Entonces es
también cuando hay más estabilidad en el sistema. Si un sistema está muy relacionado con el
mundo exterior, muy abierto, tiene poca interrelación interna y ello conlleva que sufra una
mayor inestabilidad.
De ahí que la piedra angular de nuestra consciencia es la gran capacidad de discriminar entre
miles de estados de consciencia diferentes, de contrastarlos, y por ello el cerebro debe
dedicar gran parte de su actividad a las conexiones internas. Como mínimo la tercera parte de
cada día, mientras dormimos. Esta forma concreta de procesar información, como sabemos,
también se da en las prácticas de meditación o estando bajo el efecto de una gran variedad
de enteógenos. De ahí que cuando se consumen enteógenos es habitual que se duerma poco
pero que, después, uno se sienta despierto, relajado y bien.
Por otro lado, según Metzinger, la consciencia tiene 7 características principales. Voy a
enumerar solo las que tienen relación con nuestro tema y que son:
A) la presencia fenoménica del sujeto en el aquí y ahora. La consciencia dice al sujeto,
recoge, lo que le sucede aquí y ahora.
B) la transparencia. Es decir, la consciencia es transparente y opera por representaciones de
los hechos. Dicho de otra forma, la consciencia actúa cuando un modelo del mundo se activa
sobre la transparencia. Y este modelo del mundo es siempre una metáfora de lo que sucede.
Podemos llegar incluso a ser conscientes que se trata de "nuestras metáforas" y es con ellas
y a través de ellas que damos forma al mundo.
C) los hechos conscientes forman parte de una concepción del mundo. Por esto, la memoria y
los sentimientos también operan en la consciencia.
D) el cuarto factor esencial de la consciencia humana es la existencia del yo. El yo es un
modelo complejo de uno mismo, y es un modelo virtual, no real. Un simple ejemplo son las
numerosas investigaciones realizadas entorno de las "extremidades fantasma". Las personas
que han perdido alguna extremidad en muchos casos la sienten durante años, les duele la
pierna que ya no tienen o sienten frío en los dedos desaparecidos. A veces hasta 30 años
después de la pérdida. El yo es una autorepresentación virtual que dura en el tiempo, es única
y es sólida. Esta característica principal de la consciencia es lo que nos da perspectividad y de
ello deriva la siguiente característica que se refiere a...
E) los estados místicos. Tales estados son autorepresentaciones no patológicas de uno
mismo. Es la liberación temporal de lo que afirma el famoso neurólogo Damasio cuando dice
que: "el cerebro es el público encarcelado por el cuerpo". De pronto, durante los estados
místicos, el público se ve a sí mismo y se puede liberar momentáneamente de su carcelero,
reforzando la primera característica del "aquí y ahora".
Bien, voy a resumir en cuatro palabras lo expuesto hasta aquí para pasar luego a la
aplicación. Vivimos en un mundo que construimos cada uno de nosotros en un cierto acuerdo
con los demás; nuestra mente funciona por medio de metáforas que dan forma y sentido al
mundo, incluyendo la idea del yo; y nuestra consciencia, para crear una idea general del
mundo, utiliza todas las experiencias particulares de que dispone, de ahí que la memoria y los
sentimientos formen parte de esta construcción. También podemos activar una consciencia
dialógica o mística durante la que la propia mente se ve a sí misma, genera una auto
representación, puede incluso reconocer las metáforas como tales, como modelos virtuales
que se proyectan sobre una transparencia.
Dando otro salto, lo que ya convierte esta conferencia en un partido de golf más que en una
conferencia, nos adentramos en el problema de las toxicomanías. Es un campo en el que
estoy aplicando la teoría sistémica que acabo de describir a grandes rasgos.
Las llamadas drogadicciones, en realidad son un tipo de comportamiento compulsivo. Pero
hay muchos tipos de compulsiones: al sexo, al trabajo, al poder, a las máquinas de juego,
también al tabaco, al alcohol y a otras substancias... y toda compulsión tiene un origen casi
único: un profundo vacío interior, una falta de sentido de la propia existencia. En definitiva,
una mala metáfora del yo y del mundo. Las personas con comportamientos compulsivos
carecen de una buena auto representación estable. Y, en parte, no hay una buena auto
representación porque la mente no puede discriminar entre distintos focos de actividad.
Probablemente el cerebro necesita que haya más actividad, pero ordenada. Esto es lo que le
permite aumentar el intercambio de información interna y generar una mayor estabilidad del
sistema, en definitiva una mayor consciencia. En general, las compulsiones se dan hacia las
substancias con cierto potencial embrutecedor, que hacen explotar todas las sinapsis a la vez.
Es decir, algunos estimulantes u opiáceos. No se sabe de comportamientos compulsivos
hacia los hongos psilocíbicos, el peyote o hacia la ayahuasca.
Así pues, para eliminar este vacío existencial que se intenta compensar con la compulsión, en
primer lugar, la persona debe ser capaz de activar la quinta de las características de la
consciencia que he descrito: debe ser capaz de auto-observarse. Y para ello necesita una
metáfora correcta de sí mismo, algo con que llenar la transparente consciencia del sí mismo.
Hay bastantes sistemas metafóricos históricos que sirven para ello: el budismo, las diversas
escuelas de meditación zen, la psicología analítica, todas las religiones y mitologías, la misma
ciencia, etcétera. La forma más práctica y universal que he hallado para ayudar a crear una
metáfora sólida de uno mismo, es por medio del análisis de sueños y algo de técnicas
gestálticas. Las técnicas gestálticas son eficaces para que el paciente se reconozca en el aquí
y ahora, para que sea capaz de sentir sus emociones, sus impulsos y su cuerpo más allá de la
tendencia compulsiva. Por otro lado, el análisis de sueños. En especial sigo la escuela
junguiana porque da un sentido universal al significado de los sueños, lo cual resulta muy
adecuado para que el paciente vaya estructurando su propia producción onírica y para que
encuentre un valor trascendente en sí mismo: el proceso de individuación. En definitiva, el
análisis regular de los sueños sirve para que el paciente vaya construyendo una metáfora
distinta de la realidad de la que tenía hasta el momento.
Para ello, las sesiones de análisis de sueños no solo me sirven para saber qué está
sucediendo en el sustrato mental de la persona con adicciones, sino que le voy explicando, a
grandes rasgos, como se interpreta cada símbolo onírico. A veces pido al paciente que
busque, él mismo, un elemento de su sueño en un diccionario de símbolos, de manera que
pueda descubrir que hay un cierto orden intrínseco y objetivo en lo que esta soñando. "Ahí
tienes un diccionario, busca tu mismo el concepto 'casa' y podrás entender mejor este sueño".
Al principio se sorprenden pero luego, de forma automática y muy rápidamente comienzan a
dar forma a la nueva metáfora o representación de ellos mismos. El mundo adquiere otro
sentido.
Más adelante, cuando el paciente ya se siente seguro, cuando comienza a entender que sus
propios sueños le dicen cosas ordenadas, y especialmente que lo dice su propia mente oculta,
les invito a unirse a otros pacientes en grupos de 4 a 6 personas. Ahí hacemos el análisis de
sueños conjuntamente. Cada sesión puede durar 4 o 5 horas pero no importa. A todos suelen
interesar los sueños de los otros.
Con ello consigo dos objetivos más: a través del análisis de sueños en grupo se genera un
ambiente de profunda fraternidad, respeto y solidaridad; y en segundo lugar, se crea un mayor
acuerdo consensuado sobre el mundo que están alimentando a partir de la nueva metáfora.
Se da el efecto "open mind": lo que sucede y explican los demás a menudo resuena dentro
mío, lo reconozco también en mi, lo hago mío. Todo ello es rápido de construir si la dinámica
de grupo se lleva bien.
Llegados a este punto de proceso, que puede durar dos o tres meses, cada persona ya tiene
un mayor nivel de consciencia sobre sí mismo. Esto significa mayor discriminación entre
impulsos emocionales, más capacidad para recordar y encontrar el sentido a los diferentes
eventos que jalonan la vida y significa también disponer de una metáfora más adecuada y
estable para construir el propio mundo. Las cosas ya no suceden porque sí sino que pueden
tener un sentido y un orden, solo hay que ser capaz de observarlo y tratar de entenderlo.
También he podido observar que en este punto aumenta la capacidad para memorizar cosas.
Estoy seguro que algún día se podrá verificar biológicamente el efecto que produce el hecho
de tener una mejor metáfora de la vida y del mundo. La correspondencia sería una mayor
conectividad neuronal y un mayor intercambio de información entre distintas partes del
cerebro.
En este momento de la terapia es cuando se hace necesario el uso de algún enteógeno, y el
más adecuado para este tipo de trabajos es la ayahuasca. No digo que sea el mejor
enteógeno, sino que este protocolo lo he diseñado justo para trabajar con ayahuasca (debido
a su duración, tipo de efectos físicos y psíquicos, y facilidad para mantener contacto oral entre
el paciente y el terapeuta).
Después de los pasos anteriores, la persona debe someterse a una experiencia de
consciencia dialógica para fijar en sus profundidades el nuevo modelo del mundo, más estable
que el anterior y más libre de compulsiones substitutorias.
Las sesiones de ayahuasca se llevan a cabo con todo el grupo de pacientes a la vez. Esto es
importante para consensuar la nueva construcción emocional y vital que comparten, y también
para que cada uno aprenda de las vivencias de los demás. Es información extra
aprovechable. Cada sesión de ayahuasca también sirve para activar y discriminar nuevos
recuerdos y emociones personales por medio de estímulos escogidos. Es decir, consumimos
el enteógeno, apagamos las luces y esperamos a que empiece el efecto. Cuando el efecto
está en el punto álgido, enciendo de nuevo la luz y cada participante debe coger y mirar las
fotografías que hemos seleccionado previamente de acuerdo a cada caso particular. Cada
fotografía se refiere a algo de su vida pasada, a otras personas cercanas o son imágenes
arquetípicas sugerentes y adecuadas. El paciente se queda un tiempo mirando cada
fotografía hasta reconocer lo que despierta en su interior. Así esperamos a que se activen los
rincones mentales donde se halla el origen del vacío existencial -o desequilibrio sistémicoque
le impulsa al comportamiento compulsivo. Después de un rato, comienza un turno muy
tranquilo de palabras.
Yo pregunto a cada uno sobre lo que está viendo proyectado en la transparencia de su
consciencia gracias al estímulo de las fotos que tiene delante. Dejo el tiempo necesario para
que las emociones que suelen explotar se relajen y hablamos de ello en la medida en que
cada paciente lo puede soportar y entender. Luego, intento darle alguna clave para que
ordene en su interior la nueva información que ahora dispone de sí mismo. Se trata de una
especie de psicoanálisis corto pero intenso bajo el efecto del enteógeno y los estímulos
seleccionados. Su origen lo tiene en las terapias del Dr. Salvador Roquet, que él denominó
"psicosíntesis". Después de que cada uno de los miembros del grupo ha podido llevar a la
consciencia y comprender algo nuevo sobre el origen de su vacío interior, apagamos las luces
y repetimos la dosis de enteógeno para dar más tiempo a que cada uno pueda autoelaborar lo
que ha sucedido durante el análisis. En términos tradicionales se expresaría diciendo que es
un método de psicoanálisis rápido aprovechando la apertura del inconsciente que induce la
ayahuasca.
Para inducir a que el trabajo reciba el trato emocional adecuado y para evitar que se cuelen
comportamientos rutinarios, doy una estructura de ritual laico, flexible y poco ceremonioso,
pero ritual a fin de cuentas, a toda la sesión.
Al día siguiente hacemos una dinámica de grupo que dura varias horas y seguimos con las
sesiones semanales de análisis de sueños.
Este protocolo puede repetirse a largo de tres o cuatro meses al ritmo de una sesión de
ayahuasca al mes. Es el propio paciente quien indica que ya se siente seguro para acabar con
la terapia.
La experiencia recogida hasta ahora con nueve personas es de que al acabar no solo han
abandonado el comportamiento compulsivo, sino que son mucho más conscientes de su
propia vida, del propósito que debe guiarla y han aprendido a discriminar más entre diferentes
partes de su mente: entre las emociones, los recuerdos, los patrones adquiridos en su
infancia, etcétera. Es decir, se trata de un experiencia emocional correctiva basada en los
efectos de la ayahuasca que les sirve a la vez de lección vital para su toda biografía.
Bien, voy a acabar aquí, diciendo tan solo que desde el punto de vista legal, que tal vez les
interese a ustedes, estos trabajos se llevan a cabo de forma privada. Los pacientes
toxicómanos provienen de dos famosas clínica de desintoxicación. Una española y otra
francesa. Hasta ahora hemos admitido solo a personas con problemas muy severos (intentos
de suicido, politoxicomanías, etcétera). Se les explica al detalle en que consistirá el
tratamiento y que el equipo de psicoterapeutas habitual de su clínica los seguirá tratando
igual. Se informa a las respectivas familias y se pide su aceptación por escrito, libre y
voluntariamente. En España hay substancias prohibidas pero el consumo de cualquier droga
se considera que es individual y libre. Está prohibido el comercio y la incitación al consumo
pero no el consumo mismo. En estas terapias queda claro que es el propio paciente quien
ingiere voluntariamente la ayahuasca y puede cortar con las sesiones en el momento que
quiera. Todo queda bajo su responsabilidad. Incluso ni yo ofrezco físicamente el enteógeno,
sino que lo dejo sobre una mesa y cada uno debe coger una dosis, si quiere, e ingerirla.
Desearía firmemente que en un futuro próximo nos viéramos libres de leyes prohibicionistas y
con un panorama limpio para poder investigar y aplicar los enteógenos en estos ámbitos de
nuestras vidas donde tanta utilidad tienen.
Creo que no olvido nada. Gracias por su atención.
Dr. Josep Mª Fericgla
Societat d'Etnopsicologia Aplicada i Estudis Cognitius
Prof. MGS/Universitat de Barcelona

AYAHUASCA Y CHAMANISMO URBANO

AYAHUASCA Y CHAMANISMO URBANO
EN LA ACTUALIDAD
Quique Sacramento
En el siglo XVII los jesuitas informaron al mundo europeo de la existencia de "pociones
diabólicas" hechas por los indios del Amazonas. Han recibido y reciben muchos
nombres según su distribución: "Ayahuasca", en la Amazonía de Bolivia, Perú y
Ecuador; "Caapi", en el noreste de Brasil y Colombia; "Yajé", al este de los Andes de
Colombia y Ecuador; "Nixi pae", por los indios cashinahua de Perú, "vinho do Jurema"
en los ritos afro-brasileños, y "Santo Daime" o "Daime", por el culto sincrético cristiano
originario en Brasil, y ahora presente en nuestro país, donde se celebran numerosas
sesiones. La nueva-vieja religión crece imparable, dentro del revival neo-arcaíco que
vivimos.
La Ayahuasca se obtiene principalmente de una combinación de plantas que
contengan ß-carbolinas junto con la n,n-dimetiltriptamina (DMT) u otras triptaminas.
Las ß-carbolinas son inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs) reversibles, que
permiten hacer activar oralmente y aumentar la duración y la intensidad de los efectos
de la DMT. La DMT es propiamente el principio activo enteógeno de la ayahuasca. La
DMT se encuentra de manera natural en el cerebro humano y en el de otros
mamíferos, considerada como un neurotransmisor. Es el psicodélico de acción más
intensa que se conoce y de mayor impacto visual.
Actualmente los chamanes urbanos preparan la ayahuasca principalmente con la
combinación de dos plantas, la primera es la Peganun harmala, por su mayor
concentración de beta-carbolinas de origen vegetal conocida(posee 10 veces más que
la famosa y ahora en desuso B. caapi), y la segunda suele ser la Jurema(Mimosa
hostilis) que sustituye a la celébre Chakruna(Psychotria viridis). La Jurema llega a
tener un 0,57% de DMT en la corteza de la raíz. Por tanto se trata de una de las
plantas de altísima proporción en DMT hasta ahora descubierta. Se ha descrito que la
Mimosa hostilis es sinónimo de Mimosa tenuiflora, que en México la llaman
Tepescohuite y utilizan la corteza del tallo en diversos usos medicinales. Sin embargo
la corteza del tallo no posee suficiente DMT para el propósito mencionado.
Las semillas de Peganun harmala son la fuente vegetal con mayor concentración en
IMAOs conocida hasta el momento. Es tomada previamente, media hora antes de la
Jurema, o al mismo tiempo, para activar la DMT por vía oral. Existen varias maneras
de hacerlo y permítanme detallarlo en este artículo, únicamente como información
cultural para estudiantes de antropología. Es muy curiosa ya que procede de varios
neo-chamanes urbanos. De ninguna manera pretendo fomentar su consumo, sino por
contra, advertir de los peligros de estas repulsivas pócimas.
Métodos de preparación de Peganun harmala
1. El mejor es el de extraer los alcaloides. Con este método se obtienen casi
puros. Para ello se sumergen las semillas molidas en una solución de 3 partes
su peso. Esta solución está formada por un 60% de vinagre y un 40% de
agua(lo que equivale a 3% de ácido acetico). Se deja en reposo durante 3 días,
mientras las semillas se hinchan absorbiendo el líquido y forman una pasta
densa. Después se prensan, para separar el líquido. El residuo sólido se vuelve
a tratar de la misma manera con 2 partes su peso en la solución ácida, y se
vuelve a separar el líquido. Los dos líquidos restantes se juntan y se echa sal
marina(100 gr por litro de agua) con lo que los acetatos de harmina y harmalina
se transforman en hidrocloruros insolubles en frío, precipitando. Este residuo
cristalino se puede evaporar y usar ya. Para mayor purificación hay quien lo
redisuleve en agua caliente y añade sal, precipitando otra vez, y este proceso
lo repite varias veces hasta que los hidrocloruros adquieren color amarillo.
2. Método que aparece en los libros de J. Ott. Se prepara con semillas
pulverizadas de Peganun harmala, en infusión, es decir, apagar el fuego en
cuanto empiece a hervir, siempre empleando una mezcla de agua con un 30%
de zumo de limón. Empleando la menor cantidad de líquido posible. Se cuela
separando bien el líquido. Con el residuo sólido se pueden hacer dos
extracciones más, y juntar todo el líquido para una sola toma: con ello se
garantiza la óptima extracción de alcaloides. Para obtener un extracto sólido:
evaporar el líquido dejándolo en un recipiente ancho, del tipo de las fuentes de
Pyrex, bajo una fuente de calor moderado, como un horno al mínimo, hasta
obtener una pasta muy densa, casi seca. Esta se deja secar al aire hasta que
adquiera consistencia sólida.
3. Método simplificado: se pulverizan las semillas de P. harmala y se introducen
en cápsulas de tamaño 00, y se tragan con zumo de limón. Este método es el
más grosero ya que se tragan otros componentes de la planta, amargos que
pueden resultar más pesados para el estómago, además de nauseabundos y
eméticos.
Preparación de la Análogo-huasca
Se ha establecido que es suficiente con tomar 3 gr. de semillas de Peganun
harmala por persona, para que ejerza su acción catalizadora, con el menor riesgo de
sus efectos secundarios(nauseas, vómitos). Con la Chakruna la dosis es de 20 a 30
gr. de hojas secas. Con la Jurema de 5 a 10 gr., siendo 5 gr. para una iniciación suave
y 10 gr. para un viaje completo.
1. Método clásico. Se prepara una infusión con el método 2 explicado
anteriormente para la Peganun, echando la Peganun mezclada con la planta
rica en DMT. Su sabor es extremadamente amargo, por lo que hay quien lo
toma mezclado con zumo de manzana o uva. El sabor puede disuadir a más de
uno. Los aficionados a la Jurema (Mimosa hostilis), primero pulverizan la
corteza de la raíz, mediante un molinillo de café. Después de hacer la infusión
la cuelan con un filtro de café, con el fin de filtrar otros componentes
secundarios que podrían incordiar al estómago. Podría llamarse a este brebaje
"Jurema express", por ser acaso el más fácil y rápido de hacer.
2. Método que pretende evitar el sabor de la Peganun. Los aficionados toman
alguno de los extractos encapsulados o semillas pulverizadas previamente.
Transcurrida de ½ a 1 hora, cuando su efecto IMAO se habrá desplegado,
notando la sensación tipo Valium, toman la infusión hecha con la planta rica en
DMT. De todas maneras, el sabor de la Jurema y la Chakruna no suele gustar.
Hay quien dice que empleando el extracto de Peganun no siente pesadez de
estómago ni nauseas.
Horas antes de la ceremonia, los neo-chamanes, ayunan o toman algo de fruta,
evitando comidas pesadas. Algunos experimentadores indican que 1 gr de lecitina,
tomado el día previo a la sesión y 1 gr. de lecitina tomado 2 horas antes de la sesión
eliminará en gran medida las náuseas. Masticar jengibre o regaliz después de beber la
ayahuasca elimina el mal sabor.
Para no tener diarreas es mano de santo "Tanagel papeles" (de venta en farmacias),
con 3 o 4 sobres de Tanagel es suficiente. Masticar jengibre o regaliz después de
beber la pócima elimina el mal sabor de boca. También dicen que se absorbe mejor
añadiendo miel y vitamina C (por ejemplo los comprimidos efervescentes de
farmacias).
Quien toma la Ayahuasca, se sumerge en una intensa experiencia audiovisual e
interactiva, profundizando en el inconsciente colectivo, lo que posiblemente superará a
otros enteógenos anteriormente conocidos.
ALGUNAS CONTRAINDICACIONES
Existen restricciones de incompatibilidades cuando se emplean iMAOs de acción
larga, también llamados irreversibles. Los iMAOs de acción larga son fármacos muy
peligrosos utilizados para tratar la depresión. Son sustancias muy peligrosas que
destruyen la monoaminooxidasa y su efecto se prolonga durante 2 semanas. Están
contraindicados con alimentos que contengan tiramina, proteínas curadas o
fermentadas. Deberían evitarse, además, los frutos secos, bananas, chocolate, yogur,
habas, quesos, hígado de vaca o pollo, naranjas, pescado, aves o carnes en conserva
o ahumadas, sopas envasadas, suplementos vitamínicos de levadura, extractos de
carne, salchichas , alcohol, café, anestésicos, antiasmáticos, antihipertensivos,
diuréticos, anfetamina, mescalina, etc. Estas restricciones pretenden evitar un
síndrome hipertensivo, cuyo primer síntoma suele ser dolor de cabeza; otros síntomas
pueden ser: palpitaciones, arritmias, enrojecimiento facial, fotofobia, etc.
La harmina y otros alcaloides de la Peganum harmala son iMAOs de acción corta, o
reversibles, y su acción dura unas 5 horas, sin destruir la MAO. Por ello, no se
consideran de un modo tan estricto incompatibles con todo lo citado anteriormente; de
hecho, los indios toman en su dieta, antes y durante la sesión de ayahuasca, algunas
sustancias teóricamente incompatibles. Sin embargo, es aconsejable evitar alimentos
con contenido en tiramina un tiempo prudencial antes, después y durante el empleo de
Peganum harmala.
Las ß-carbolinas de la Peganum harmala podrían representar una saludable
alternativa para tratar la depresión frente a los venenosos fármacos utilizados en la
actualidad.
Las pociones de Ayahuasca no deben ser usadas por hipertensos ni personas con
problemas cardíacos.

AYAHUASCA

Información sobre la Ayahuasca - Usos - Ceremonias

La madre ayahuasca, que lleva diversos nombres en los lenguajes de pueblos de la Amazonia tales como Burawehiak (pueblo Harakmbut), Kamarampi (Matsigenka), Oni (Shipibo), Nanten (Shuar) y Nixipae (Cashinahua), es una bebida sagrada. No es un “alucinógeno”. La madre, doctora y maestra ayahuasca proviene de la selva amazónica, es conocida y utilizada milenariamente por los pueblos indígenas amazónicos; que la consideran el espíritu de la naturaleza. Constituye el fundamento de la espiritualidad, del chamanismo, de la medicina tradicional y de la cosmovisión indígena.
En Brasil se le denomina Caapi del cual proviene su nombre científico Banisteriopsis caapi. En Ecuador se la llama Natema; Yaje en Colombia, en los Andes y en la Amazonia peruana se le llama Ayahuasca.

La palabra es de origen Quechua y significa "soga que une el mundo de los vivos con los de los espíritus”. La traducción literal del quechua seria Aya – Muerte / Huasca - Soga o embriaguez, debido al mareo que produce al tomarse.
Según estudios realizados en la selva ecuatoriana, el uso de la ayahuasca se remonta a 5,000 años aproximadamente; su conocimiento sobrevive en el saber terapéutico mágico – religioso de los pueblos indígenas amazónicos. La ayahuasca es utilizada para realizar la conexión con los mundos mágicos, en la “expansión de la conciencia”, ya que posee un espíritu. Cosido con las hojas del arbusto llamado Chacruna (Psychotria viridis), al preparado también se le puede agregar el toe o floripondio, tabaco o coca, entre otras.
En la vertiente occidental de la cuenca amazónica hay 700 formas distintas de preparación de la Ayahuasca; cada cultura indígena que habita este vasto territorio tiene su propia forma de concebir a la Ayahuasca.

A la ayahuasca, así como a otras plantas, se les da un origen sagrado. En algunos pueblos el origen es mágico, “se cuenta que la liana fue un hombre del cielo y la chacruna una mujer linda de la tierra que se casaron y al morir, hicieron el juramento que juntos siempre enseñarían y curarían a los seres humanos, de la tumba del hombre nació la liana de ayahuasca y de la mujer nació la chacruna”.
Para ciertos pueblos de la amazonia, la liana de ayahuasca “es la que da la fuerza y la chacruna la visión. Se toma en ceremonias de purificación, aprendizaje y curación.

Es utilizada para purificar y sanar el espíritu, el cuerpo, la mente y las emociones, que nos lleva a una realidad mágica y a un estado de conciencia superior. Los cuales nos muestran realidades que no pueden ser observadas es un estado ordinario. La cual se podría definir como lo visible de lo invisible y lo racional de lo irracional. A partir de la conexión con los mundos mágicos y espirituales a las que nos sumerge la ayahuasca, se adquiere conciencia de la existencia en su verdadero significado. Es una experiencia mística subliminal, en las que el ser humano conciente puede modificar la esencia de su ser. A partir de esta percepción, la ayahuasca es Madre, Doctora y Maestra.
En este contexto el espíritu de la ayahuasca nos cura, nos enseña y nos guía a ser capaces de enfrentar nuestras dificultades. Nos permita entender la relación armoniosa con la Madre naturaleza, con los demás seres y con el universo, así como reconciliarnos con nuestra propia existencia. Dentro de los pueblos indígenas en que la ayahuasca esta presente se dice: “con el espíritu de la ayahuasca vas a ver y a entender”. La ayahuasca nos permite ser concientes de nuestras potencialidades espirituales.

Ceremonias y rituales con ayahuasca.
Dentro de los contextos tradicionales de uso de ayahuasca, hay ciertos requerimientos para participar en una ceremonia como: la importancia de la dieta, que de debe realizarse antes y después de la ingesta de ayahuasca; la abstinencia sexual y la dieta sin carnes rojas y en especial cerdo; también abstenerse de tomar bebidas alcohólicas unos siete días antes del ritual. Un proceso que implica la preparación del cuerpo. Antes de ingerir ayahuasca, idealmente las personas tienen que pasar por un proceso de purificación que incluye purgas con plantas depuradoras y baños con plantas aromáticas, con el propósito de purificar la mente, el espíritu y el cuerpo y estar preparado para la ceremonia.
Las ceremonia de ayahuasca se realizan por las noches, en oscuridad causan una profunda acción en el cuerpo, mente, emociones y espíritu, permitiéndonos confrontar y conquistar nuestros miedos más profundos, revitalizar energías vitales y despertar un nivel superior de conciencia. Todo esto con miras a abrirnos hacia nuestro "maestro interior". La ceremonia abre una relación con la espiritualidad que durará toda la vida.
Al ingerir ayahuasca no produce ningún tipo de dependencia, mas bien cura adiciones de cocaína y alcoholismo. En el Perú y en Brasil existen centros, como Takiwasi (San Martín Perú) que tratan las dependencias con ayahuasca.

La planta mágica Ayahuasca, contiene compuestos químicos naturales capaces de provocar visiones intensas y sensibilizar agudamente los sentidos. Estos y otros efectos conducen a la conciencia humana hacia inéditos estados mentales; inexplicables y misteriosos pero a la vez reveladores y maravillosos.

La ayahuasca como medicina.
La ayahuasca sirve como medicina para que la persona adquiera conciencia de sus problemas en su verdadera significación. Bebiendo la ayahuasca, es decir, planificando la experiencia mística totalizadora, podemos influir a voluntad en la esencia misma de nuestra más íntima personalidad, perfeccionándola a favor. A partir de ceremonias de ayahuasca se puede concebir también, la curación física de algunas enfermedades. Da salud y bienestar, vitalidad y energía.

Estados provocados por la ayahuasca.
A continuación la descripción de algunos de los estados de conexión, místicos y espirituales, provocados por la maestra Ayahuasca:
Introspección y regresión: cuando una persona ingiere ayahuasca por lo primero que pasa es por un proceso de reflexión sobre su propio ser, el cual se considera el examen del alma por sí mismo (auto contemplación, reconocimiento de la evolución de nuestro ser).
Regresión. En la ceremonia de ayahuasca, una persona puede recordar fases pasadas de la vida, para solucionar conflictos, lo cual permite conectarse y reconocerse mejor. Los contenidos de experiencias olvidadas o reprimidas vuelven a la conciencia como un verdadero revivir. Se diluyen así las tensiones o conflictos en nuestro ser y se produce una reestructuración y cura de la personalidad.
Experiencia mágica religiosa. Ascensión al cielo (a lo divino) a través de un reconocimiento espiritual.
Experiencia trascendental, que incrementa la receptividad y comunión mística con todo el universo.
Viaje astral. Trasmigración o peregrinación del alma, fuera del cuerpo físico.
Súper conciencia cósmica. Iluminación intelectual omnisciente.
Expresión de funciones cerebrales, cotidianamente adormecidas, agudización de los sentidos, memoria intensa, análisis exhaustivo, desarrollo de la intuición.
Animación de facultades extra sensoriales. Manifestaciones telepáticas, clarividentes, precognitivas e ingreso al contexto divino.
Aumento de la conciencia. Liberación del espíritu para elevar la conciencia y el conocimiento a niveles y perspectivas superiores.
Conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos, mayor capacidad de relajación, salud y bienestar, vitalidad y energía; superación de dificultades interpersonales; aceptación, tolerancia y respeto por los demás; capacidad de perdonar y agradecer; capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros; mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad; mejora de las relaciones de pareja y familiares. La conexión con esta dimensión mágica de la ayahuasca de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior”
Estas manifestaciones mentales (introspección, regresión, etc.) se dan entremezcladas, aunque con la preponderancia de alguna de ellas. Cada experiencia con ayahuasca es totalmente distinta a la otra.

Etapas de la sesión de la ayahuasca.
Sensaciones incómodas de vértigo, náuseas, miedos y paranoias reprimidas.
Resolución de conflictos, paz y armonía.
Profunda reflexión, análisis exhaustivo e introspección.

Muchas veces en una ceremonia pueden producirse vómitos, diarreas, sudoraciones y demás efectos de purificación, que es la manera como la maestra ayahuasca cura, enseña y guía. Sin embargo, todo este proceso es relativo; muchas veces llegamos a encontrar "lo mágico" en una sola sesión de ayahuasca, como también podemos hacer reiteradas sesiones con vómitos y diarreas sin llegar a entender y encontrar nada.
No hay ceremonia buena o mala, sino mal-entendida. Es fácil tomar ayahuasca, lo difícil es entender lo que viene después... El reto de la persona es entender los verdaderos significados de las visiones que nos muestra la planta Ayahuasca y poder utilizar este aprendizaje en nuestra vida diaria, por ello, antes de realizar una sesión siempre recomendamos a las personas que no forjen expectativas "maravillosas y mágicas" de experiencias ajenas, porque no siempre resulta así, ya que cada persona tiene su propia experiencia con Ayahuasca.
No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad... Antes de realizar una ceremonia se recomienda a la persona mantener la mente libre de prejuicios y miedos y el corazón abierto. Debe prepararse mental, emocional, física y espiritualmente.