CULTIVO DEL PEYOTE

CULTIVO DOMÉSTICO DEL PEYOTE
(Lophophora Williamsii)
Julio Mogrovejo
Introducción:
El Peyote (Lophophora Williamsii aunque anteriormente era conocido como
Anhalonium Lewinii) es un pequeño cactus globular, redondo y de menos de 12cm de
diámetro (Normalmente entre 6 y 9cm) con un color verde azulado glauco, aunque en
el desierto en algunas zonas puede adquirir tonalidades blancas o rojizas debido al
polvo y al sol. Carece de espinas (Excepto en la fase inicial de crecimiento) y en lugar
de estas posee unas prolongaciones lanosas “pubescentes” de color blanco o
ligeramente amarillento similares al algodón. Pertenece a la familia de las Cactáceas y
al género de las Lophophoras.
La flor del Peyote
generalmente es de un
color blanco pálido
rosáceo aunque puede
variar dependiendo de la
especie, variedad o
fenotipo en cuestión.
Como curiosidad hay que
resaltar que en México el
Peyote es conocido
popularmente como "La
Rosita” por su hermosas y
pequeñas flores.
Sus semillas son de color negro, verrugosas y de tamaño minúsculo similares a las de
la Obregonia Denigrii y al Ariocarpus. Tardan alrededor de 3-6 meses en desarrollarse
y una vez maduras sobresalen a través del meristemo apical de la planta dentro de
una vaina carnosa de color rosáceo-rojizo o blanquecino amarillento.
Estas vainas son conocidas en México como "chilitos" y son muy apreciadas entre los
niños por su agradable sabor dulce.
En estado natural raramente se eleva poco más de 3cm de altura por encima de la
superficie de la tierra. La mayor parte del cactus es la raíz que permanece enterrada y
que puede llegar a tener unos 25cm o algo más de longitud, aunque normalmente no
supera los 15-20cm. (Ver Foto)
La porción superior más conocida como "botón", es la parte globular de la planta que
sobresale de la superficie del terreno, es cortado y consumido como enteógeno
preferentemente fresco aunque también desecado por los miembros de la N.A.C
(Iglesia Nativa Americana / Native American Church) y algunas ancestrales tribus
mexicanas como los Huicholes.
Composición Química del Peyote (Lophophora Williamsii):
Respecto a su composición química hay que señalar que han sido descubiertos
alrededor de 60 alcaloides en este maravilloso cactus que más de un autor no ha
dudado en calificar de “Pequeña Factoría verde de Química”. Es conocido por
contener 56 componentes Nitrogenados derivados de la Tiroxina base, así como 20
componentes derivados de la Tiramina. Sin lugar a dudas su principal alcaloide es la
Mescalina que normalmente alcanza niveles que van desde el 1% al 6% del peso del
"botón" de Peyote seco o 0,1% a 0,6% del peso del "botón" de Peyote fresco.
La mayoría de sus alcaloides pueden ser clasificados como B-Fenetilaminas como la
Mescalina o Tetrahidroisoquinolinas como la Hordenina:
N-acetil-3-metoxi-4,5-dimetoxifenetilamina, alanina, anhalamina, anhalidina, anhalinina,
anhalonidina (14% de el total de alcaloides), anhalonina, anhalotina, 3,4-dihidroxi-5-
methoxifenetilamina, epinina, dopamina, 3,4-dimetoxifenetilamina, N-acetilanhalamina,
N-acetilanhalonina, N-formilanhalamina, N-formilanhalinina, N-formilanhalonidina, Nformilanhalonina,
N-formil-O-metilanhalonidina, N-formil-3-metoxi-4,5-
dimetoxifenetilamina, glicina (8% de el total de alcaloides), hordenina, 3-hidroxi-4,5-
dimetoxifenetilamina (1 a 5% de el total de alcaloides), isoanhalamina, isoanhalonidina,
3-hidroxi-4,5-dimetoxi-N-metilfenetilamina, isoanhalidina, isopellotina, lophophorina
(5% de el total de alcaloides), 3-hidroxi-4,5-dimetoxi-N,N-dimetoxifenetilamina,
lophorina, iódido de lophotina, mescalina (30% de el total de alcaloides), mescalina
citrimida, mescalina malaimida, mescalina maleimida, mescalina succinimida,
isocitrimida lactona mescalina, N-acetilmescalina, N-formilmescalina, N-metilmescalina,
mescalotam, 3-metoxitiramina, 3-metoxi-N-metiltiramina, 3-metoxi-N,N-dimetiltiramina,
O-metilanhalonidina, ácido O-metilpeyoxílico , ácido O-metilpeyorúvico, N-metiltiramina,
peyotina (17% de el total de alcaloides), peyoglunal, peyoglutam, peyonina,
peyophorina, ácido peyoúvico, iódido de peyotina, ácido peyoxílico, tiramina.
La mayor parte de sus principios activos (Alcaloides) incluyendo la Mescalina se
encuentran en el “botón”. Habitualmente entre 8 y 16 "botones" (O incluso más) de
aproximadamente unos 6-7cm de diámetro son consumidos frescos o desecados para
conseguir el estado alterado de conciencia adecuado necesario en las prácticas
espirituales y religiosas donde el Peyote es consumido como un auténtico sacramento.
Generalmente siempre se prefiere el "botón" de Peyote fresco ya que según parece es
algo más potente que si está desecado. (Ver Foto)
El método más común de empleo suele ser masticar y tragar los “botones” frescos o
secos después de quitar las prolongaciones lanosas y la arena.
Otro método muy utilizado es hervir los "botones" en agua e ingerir el extracto. Aunque
el sabor es igualmente horrible o peor.
La mayoría de la gente encuentra el sabor del Peyote desagradablemente amargo.
Algunos indios creen que si una persona tiene el corazón puro, no notará ese horrible
sabor al ingerir el cactus.
En la actualidad su principal utilización por parte de los nativos Norte Americanos tiene
un marcado carácter religioso, aunque también forma parte de la medicina tradicional
de muchas tribus de México y frecuentemente es empleado en ceremonias
adivinatorias.
Etimología Del Término Peyote:
Peyote, Peyotl. Palabra originaria del antiguo lenguaje Náhuatl. Otros nombres
comunes que han sido utilizados para nombrar el Peyote son: Pan de los dioses, Raíz
del diablo, Wiskey seco, Tuna de tierra y otros términos que son pequeñas variaciones
de la palabra Peyote.
Algunas tribus Norte-Americanas tienen su propio nombre particular para este cactus:
· Comanches: Wokowi o Wohoki
· Cora: Huatari
· Delaware: Biisung
· Huichol: Hícouri, Híkuli, Hícori, Jícori y Xícori
· Kickapoo: Pee-yot (Naturalización del término peyote en su lenguaje)
· Kiowa: Seni
· Mezcalero-Apache: Ho.
· Navajo: Azee.
· Tarahumara: Principalmente Híkuli, aunque también Híkori o Híkoli.
A lo largo de la historia otros numerosos vocablos han sido empleados para identificar
el Peyote. Entre estos destaca el término Biznaga (Comúnmente aplicado a algunos
cactus globulares).
El Género Lophophora:
La clasificación taxonómica de las especies y variedades de este mítico género de
cactáceas ha estado rodeada de controversia ya desde que en el año1560 el Peyote
fuera descubierto por nuestra cultura. Buena prueba de ello es que desde1845 (fecha
en que recibió la primera clasificación taxonómica como Echinocactus Williamsii) hasta
la actualidad a pasado por varios géneros de cactáceas (Echinocactus, Anhalonium,
Mammilaria, Ariocarpus y finalmente Lophophora). Aún hoy respecto a la clasificación
de sus especies y variedades no existe un consenso total entre expertos y aficionados
de todo el mundo.
Según una de las teorías que actualmente parece más aceptada por una parte de los
expertos y aficionados cacto filos (Entre los cuales me encuentro), dentro del género
de las Lophophoras existirían básicamente 2 especies, 2 o 3 "subespecies" y varios
fenotipos o variedades.
Los principales epítetos "taxos" (Clasificaciones taxonómicas) son:
1. Lophophora Sp. Williamsii (Flor blanca rosácea. Antiguo Anhalonium Lewinii)
a. Lophophora Williamsii var. Caespitosa
(Fenotipo que produce muchísimas cabezas "botones")
b. Lophophora Williamsii var. Pentágona
(Fenotipo con sólo 5 costillas en la edad adulta "Huizache")
c. Lophophora Williamsii var. Texensis o Texana ( Fenotipo de Texas USA
con hasta 14 costillas)
d. Lophophora Williamsii var. Decípiens (Fenotipo de menor tamaño con la
flor carmín ¿Sin. Fricii?)
2. Lophophora Sp. Diffusa (Flor blanca o casi blanca con ligeros tonos rosáceos)
Lophophora Diffusa var. Koehresii (Flor de color blanco rosáceo "plateado")
3. Lophophora Sp. Fricii
(Flor color carmín o blanca. Antiguo Anhalonium Floro Rosea)
Lophophora Fricii var. Decipiens
(Fenotipo de L. Fricii de menor tamaño. ¿Sin. LW v. Decipiens?)
4. Lophophora Sp. Jourdaniana
(Flor color violeta. Antiguo Anhalonium Jourdanianum)
5. Lophophora Sp. Lutea
(Sinónimo o fenotipo de L. Diffusa con flor blanca amarillenta)
6. Lophophora Sp. Echinata
(Sinónimo o Fenotipo de L. Williamsii de epidermis oscura)
7. Lophophora Echinata var. Diffusa
(Sinónimo o Fenotipo de L. diffusa)
8. Lophophora Sp. Viridescens
(Sinónimo de L. Diffusa v. Koehresii y L. Sp. Rio Verde)
9. Lophophora Sp. Paila
(Sinónimo o Fenotipo de L. Williamsii)
10. Lophophora Sp. S.L.P
(Sinónimo de L. Viridescens, Sp Rio Verde y L. D. v. Koehresii)
Aunque esta clasificación es defendida por un buena parte de los expertos y
coleccionistas de este género, y aunque cada uno de los epítetos "taxos"
(Clasificaciones taxonómicas) listados tiene sus propias características morfológicas y
de composición química (lo que claramente los diferencia a unos de otros), en la
actualidad la postura oficial de la comunidad científica (Taxonomistas), es la de que el
género Lophophora sólo consta de dos especies:
1.- Lophophora Sp. Williamsii
2.- Lophophora Sp. Diffusa.
Siendo las restantes clasificaciones taxonómicas (Epítetos) "taxos" listadas
anteriormente, algunas descatalogadas y otras consideradas como variedades de las
dos únicas especies del género (L. Williamsii var. Jourdaniana, L.W. var Fricii, L.W. var.
Echinata, L. Diffusa var. Koehresii, etc, ...).
Los últimos estudios sobre este género de cactáceas han venido a revelar que las
especies L. Williamsii y L. Diffusa pueden reproducirse entre sí. O sea que el polen de
una L. Diffusa puede polinizar una flor de L. Williamsii o viceversa. Es por esto que
actualmente algunos expertos cacto filos están empezando a reconsiderar que el
género Lophophora sólo tiene una única especie:
1.- Lophophora Sp. Williamsii.
Mientras que el resto de clasificaciones taxonómicas (Epítetos) "taxos" incluyendo la L.
Diffusa y todas las demás, (Jourdaniana, Fricii, etc ...) pasarían ha ser, algunas
descatalogadas y otras reconsideradas como variedades o fenotipos locales de la
única especie del género. (L. Williamsii var. Diffusa, L. Williamsii var Williamsii, L.
Williamsii var Koehresii, L.W.. var. Fricii).
En mi opinión será necesaria una investigación del género Lophophora mucho más
profunda, si realmente se quiere llegar a un consenso definitivo respecto a la
clasificación de sus especies y variedades, que sea de una vez por todas
unánimemente aceptado tanto por taxonomistas como por todos los expertos,
aficionados y coleccionistas de este "mítico" género de Cactáceas.
Otros epítetos "taxos" (Clasificaciones taxonómicas) de este género, actualmente
descatalogados pero que antaño fueron considerados como especies propias son:
A.- Lophophora Pluricostata (Fenotipo de L. Williamsii con 13 o 14 costillas)
B.- Lophophora Zieglerii (Conocida actualmente como L. Lutea)
C.- Lophophora Sp. Río Verde (Actualmente conocida como L. Diffusa var. Koehresii)
D.- Lophophora Viridescens (Actualmente conocida como L. Diffusa var. Koehresii)
E.- Lophophora Prolífera (Actualmente conocida como L. Williamsii var. Caespitosa)
F.- Lophophora Albilanata (Conocida actualmente como L. Diffusa)
G.- Lophophora Flavilanata (Fenotipo de la actualmente conocida como L. Diffusa)
H.- Lophophora Violaciflora (Actualmente conocida como L. Fricii)
I.- Lophophora Tieglerii (Sinónimo de L. Zieglerii)
J.- Lophophora Lutea (Actualmente conocida como L. Diffusa "Sinónimo o Fenotipo")
K.- Lophophora Lewinii (Actualmente conocida como L. Williamsii)
Los Huichol y otras tribus reconocen dos tipos de Peyote. Uno más grande, más
potente y de sabor más amargo que el otro. Ellos lo llaman Tzinouritehua-hikuri
(Peyote de los dioses). Los "botones" más pequeños de sabor más agradable tienen
menos potencia y son llamados Rhaitoumuanitari-hikuri (Peyote de las diosas).
Probablemente la diferencia entre estas 2 formas de peyote sea únicamente la edad
de los cactus, aunque también es posible que sean diferentes variedades.
Una de las variaciones más interesantes, proviene de los Apaches Carrizo y Lipán.
Ellos reconocen dos formas de Peyote: "El macho que tiene la flor roja y la hembra
que tiene la flor blanca" (M. E. Opler 1938, 279).
Entre algunas tribus, ha perdurado la creencia de que existe una forma mágica de
Peyote mucho más potente que cualquier otra, cuya característica principal es tener
sólo 7 costillas. En mi opinión esto no es más que una leyenda, ya que no existen
referencias taxonómicas de ninguna especie, variedad o cultivo de Peyote con ese
fenotipo. Lo que sí es cierto, es que existen algunos cultivos de Peyote que han sido
seleccionados genéticamente durante años por la mano del hombre para mantener y
mejorar su potencia (Psicoactividad).
Todas las especies y variedades del género Lophophora se encuentran hoy en día
dentro del Grupo I CITES como especies protegidas. Es importante aclarar que no
todas las Lophophoras pueden ser utilizadas como enteógeno. Todas las variedades
de L. Williamsii, la L. Jourdaniana y la L. Echinata, SI!! son utilizadas como enteógeno
ya que su alcaloide principal es la Mescalina.
Sin embargo Todas las L. Diffusa y sus variedades o sinónimos junto con la L. Fricii,
NO!! son válidas para ser utilizadas como enteógeno, ya que apenas contienen restos
de Mescalina y sus alcaloides principales (Tetrahidroisoquinolinas) son similares a los
"Tropanos" (El Estramonio tiene este tipo de alcaloides) sus efectos son los de una
fuerte intoxicación con terribles delirios.
En EE.UU. y MÉXICO su posesión y consumo esta sólo permitida por ley a los
miembros de la Iglesia Nativa Americana y similares con un mínimo de un 25% de
sangre india. Sin embargo aquí en Europa y la mayor parte del mundo su posesión
como planta ornamental de colección no está perseguida por la ley (Su consumo como
enteógeno SI!! que está prohibido), hasta el punto que es relativamente fácil de
adquirir en algunos viveros de cactus tanto en España como en el resto de Europa.
En la actualidad las poblaciones naturales de peyote prácticamente han sido
esquilmadas y este maravilloso cactus se encuentra en peligro de extinción en la
naturaleza. Es por ello que las técnicas de cultivo doméstico pueden a ayudar a
mejorar la situación en que se encuentran las poblaciones naturales de peyote.
Proporcionando a los miembros de la N.A.C (Iglesia Nativa Americana / Native
American Church) suficientes Peyotes para su utilización sacramental.
Claves Para El Cultivo:
Aunque el cultivo del Peyote desde semillas no resulta demasiado dificultoso y
ciertamente es una experiencia muy reconfortante, hay que tener en cuenta que sobre
todo deberemos ser muy pacientes. En el desierto del Chihuhuán, donde el Peyote
(Lophophora Williamsii) crece libremente, una planta desde la germinación de la
semilla puede tardar hasta 13-15 años en alcanzar un tamaño apto para el consumo.
Pero en cultivo doméstico con las condiciones óptimas, el crecimiento es mucho más
rápido. Pudiendo llegar a tener un tamaño "mínimo" adecuado para ser consumidos
(Unos 5-6cm de diámetro) en 7-8 años de crecimiento intensivo. Afortunadamente si al
cosechar los Peyotes decapitamos el "botón" limpiamente a ras de tierra dejando la
raíz sana y salva, esta en breve tiempo producirá nuevas cabezas "botones" en la
zona cortada que crecerán al ritmo habitual de una planta ya adulta.
En Texas USA los Peyoteros dejan pasar un mínimo de 5 años antes de volver a
cosechar en una zona donde ya la han hecho. Durante este tiempo nuevas cabezas
aptas para el consumo habrán crecido de las raíces decapitadas 5 años antes.
Por otra parte las cabezas "botones" de Peyote son fácilmente injertadas.
Normalmente en una base de algún Trichocereus o Echinopsis, preferentemente el
Pachanoi con lo cual la velocidad de crecimiento se triplica o incluso cuadruplica,
pudiendo llegar a conseguir Peyotes lo suficientemente adultos para florecer en un
breve periodo de 12 meses. Sorprendentemente la raíz del Peyote también puede ser
injertada y como resultado comenzará a producir nuevas cabezas de Peyote que
continuarán creciendo al ritmo habitual de los injertos.
Desafortunadamente los peyotes injertados cuando llegan a la edad adulta tienen
mucha agua y un nivel muy bajo de alcaloides por lo cual es necesario cortarlos y
enraizarlos, dejándolos crecer en tierra sobre sus propias raíces al menos 1 o 2 años
hasta que el contenido de alcaloides haya alcanzado su nivel normal (1-6% de
Mescalina en Peyotes secos / 0,1-0,6% en Peyotes frescos).
La propagación también puede realizarse cortando pequeñas cabezas laterales de los
ejemplares "Caespitosae". En la zona cortada eventualmente surgirán nuevas cabezas
"botones". El pequeño "botón" cortado debe dejarse secar durante 1 semana hasta
que la zona del tajo se ha secado completamente, y entonces plantarlo en arena o una
mezcla de arena y vermiculita. Las Hormonas de Enraizamiento aceleran el proceso
pero no son imprescindibles. El Enraizamiento es realizado mejor a finales de la
primavera y principios del verano.
Sustrato, Tierra:
Las condiciones de la tierra para el cultivo del Peyote son simples pero inexcusables.
Teniendo en cuenta que el suelo natural donde crece el Peyote está compuesto
principalmente de "Piedra de Limo" y tiene un Ph básico. Es importante proveer
adecuadas cantidades de calcio, lo cual asegurará que la tierra sea ligeramente básica
(Ph: 7,5-8). Un sustrato calcáreo y mineral es lo adecuado. También es muy
importante que la tierra no esté compactada y tenga un buen drenaje.
Una mezcla de Arena de río, Gravilla silícea y Grava Volcánica a partes iguales,
resulta ideal. La tierra debería tener poca materia orgánica. Cuanto menos mejor.
Riegos:
El Peyote debe ser regado regularmente (Cada 7-14 días) dejando secar
completamente la tierra entre cada riego desde mediados de primavera, en verano y
hasta el principio del otoño. Durante el invierno el Peyote no debería ser regado NADA
o casi nada ya que entra en un periodo de reposo similar a la hibernación.
Una de las claves para su supervivencia la constituye el poseer una gruesa raíz
napiforme que emplea para almacenar agua. En épocas de larga sequía, la raíz se
contrae y arrastra a la planta hacia el subsuelo. El cuerpo de la planta pierde volumen
ante la escasez de agua y permanece semienterrado, cubierto por polvo y arena, a la
espera de tiempos mejores con la llegada de alguna lluvia.
En invierno el Peyote puede resistir satisfactoriamente temperaturas de hasta +2 o +3
Grados Centígrados si se encuentra en perfecto estado de salud y en condiciones de
completa aridez (Tierra completamente seca). Aunque no es recomendable exponerlo
a temperaturas inferiores a +4 o +5 Grados Centígrados.
Para las plantas ya adultas, una pequeña cantidad (33% de la dosis recomendada) de
Fertilizante rico en Fósforo, Potasio, Micro elementos (sobre todo Magnesio) y bajo en
Nitrógeno, debería ser aplicado cada dos riegos durante las épocas de mayor
desarrollo, especialmente de Mayo a Julio. Lo cual acelerará el crecimiento.
Como medida preventiva ante la posibilidad de infección por hongos de las raíces es
recomendable la utilización de fungicidas tanto en él último riego del otoño antes del
periodo de "hibernación" como en él primer riego de la primavera.
Una combinación de tres tipos de fungicidas:
1.- Fungicida de Cobre (Tradicional Fungicida de Cobre)
2.- Captan (Bayleton, CA - Bayer)
3.- Fungicida Sistémico Polivalente (COMPO - Fungicida Polivalente)
Resulta ideal y es el terror de los hongos.
Germinación Y Cultivo Doméstico De Las Semillas De Peyote:
Aquí en España la mejor época para comenzar la siembra de las semillas es a
mediados-finales de la primavera. Es imprescindible la utilización de fungicidas ya que
de lo contrario es muy probable que los hongos aniquilen nuestra maravillosa siembra,
una combinación en pequeñas dosis (20% de las dosis recomendadas) de los 3
fungicidas antes mencionados es una buena medida preventiva. Además es necesario
trabajar en las máximas condiciones posibles de asepsia y esterilidad, desinfectando
el agua, tierra, recipientes y demás elementos que intervengan directamente en el
proceso de cultivo.
Básicamente podemos optar por 2 sistemas:
1.- Con Tierra natural: Consigue una buena tierra para cactus (Compo Cactáceas es
ideal) y cuélala hasta conseguir una textura lo más fina posible después haz lo mismo
con arena de río y finalmente las mezclas en una proporción del 50%.
Desinféctala si es posible en un Microondas.
2.- Con Gasas, algodón o material similar: Utilizar las gasas o algodón estériles a
modo de sustrato. (Ver foto)
Nota: Con este método el ratio de germinación será significativamente mucho más alto
que utilizando un sustrato natural.
En un Tuperware de plástico transparente de los de conservar alimentos se introduce
la tierra esterilizada o las gasas/algodón completamente esterilizados. Posteriormente
humedecemos este sustrato (Tierra o Gasas/Algodón) con agua destilada que tenga
una ligera mezcla preventiva (20% de las dosis recomendadas) de los tres fungicidas
antes mencionados y opcionalmente una mínima cantidad (5% de la dosis
recomendada) de abono rico en Fósforo, Potasio, Micro elementos (Sobre todo
Magnesio) y Bajo en Nitrógeno.
Nota: Algunos cultivadores prefieren no utilizar abonos hasta que los peyotitos no
tienen al menos 3 meses de edad.
Cuidadosamente colocamos las semillas sobre la superficie del sustrato elegido,
dejando como mínimo un espacio de 1cm entre cada una. (Ver Foto Superior)
IMPORTANTE: No es necesario enterrar ni cubrir las semillas con tierra o nada
parecido. Si se cubren las semillas el ratio de germinación será inferior.
Pulverizamos una última vez sobre las semillas con la mezcla preventiva de fungicidas
y opcionalmente abono antes mencionada y finalmente tapamos el Tuperware de
modo que quede herméticamente cerrado.
Posteriormente colocamos el tuperware en un lugar bien sombreado donde el sol no
toque directamente pero que tenga una buena luminosidad, a temperaturas de unos
26-30 Grados centígrados durante el día y 17-22 Grados centígrados durante la noche
(Condiciones ambientales de mediados-finales de la primavera).
El contraste de temperatura es importante para conseguir un buen nivel en el ratio de
germinación de las semillas. En Interior estas condiciones ambientales pueden ser
conseguidas en cualquier época del año utilizando un calentador de terrarios para
reptiles y un par de fluorescentes para peceras durante un foto periodo de 14-15 horas
de luz y 9-10 horas de oscuridad regulado por un temporizador.
El contraste de temperatura provocará la condenación y el ascenso del vapor de agua
hacia la parte superior del tuperware, para volver a caer en la base donde está el
sustrato con las semillas durante un proceso continuo y hasta la total evaporación.
De esta manera, si las semillas son frescas y las condiciones óptimas en 1 semana
comenzarán a germinar las primeras semillas y en 2 semanas ya habrán germinado la
mayoría, aunque algunas se pueden retrasar hasta 3 y 4 semanas o incluso más.
Con este sistema yo personalmente he conseguido ratios de germinación de hasta un
90% de semillas germinadas satisfactoriamente. Durante el primer mes y medio o dos
meses los recién nacidos peyotitos permanecerán en el tuperware, herméticamente
cerrado excepto con esporádicas aperturas una vez por semana para comprobar que
el nivel de humedad es el adecuado. Si fuese necesario se pulverizaría con la mezcla
preventiva de fungicidas y opcionalmente abono antes mencionada.
Pasados 1,5-2 meses desde que colocamos las semillas, nuestros pequeños amigos
tendrán un tamaño de apenas unos milímetros (entre 2 y 3 milímetros). Entonces
procederemos a destapar el tuperware y en caso de haber utilizado un sustrato
artificial, cuando los peyotitos hayan alcanzado los 3-4 meses de edad procederemos
a transplantarlos cuidadosamente a unos recipientes con un sustrato natural de unos
5-6cm de profundidad, compuesto de "Compo Cactáceas" y arena de río mezclado al
50% y previamente esterilizado en un microondas. En esta fase debemos tener mucho
cuidado con el exceso de luz, protegiendo a nuestros pequeños amigos de la luz
directa del sol. Debéis tener en cuenta que aunque el Peyote es una planta típica del
desierto, la germinación y la mayor parte de su crecimiento inicial tiene lugar en
hendiduras y grietas bajo la sombra de otras plantas.
Un signo inconfundible de que los Peyotes están recibiendo un exceso de luz, es que
dejan de crecer y adquieren una tonalidad de color rojizo-marronaceo. Si esto llegase
a ocurrir puedes colocar una red "mosquitera" sobre los Peyotes, de modo que la
intensidad de la luz que llega hasta ellos sea inferior. También puede ocurrir todo lo
contrario, o sea que la intensidad de luz que reciben no sea suficiente, con lo cual los
peyotitos se alargarán como si fuesen pequeños cactus columnares y adquirirán un
color verde pálido característico de la falta de luz.
Para los inexpertos es necesario ir experimentado hasta encontrar la intensidad
adecuada de luminosidad. Una vez nuestros minúsculos sagrados amigos se
encuentran fuera del tuperware, la humedad es un factor crítico ya que en este estadio
de crecimiento las plantas necesitan más agua que en su madurez.
Llegados a este punto, los riegos deben efectuarse con la mezcla preventiva de
fungicidas (A un 20% de las dosis recomendadas) mencionada en párrafos anteriores
y ocasionalmente (cada 2-3 riegos) abono (A un 20% de la dosis normal). También es
importante dejar secar completamente la superficie de la tierra entre cada riego para
evitar la proliferación de hongos y algae. Al principio, el riego debe realizarse por
pulverización-nebulización directamente sobre las plantas, pero a partir de los 3-4
meses después de la germinación es recomendable que solamente se efectúe por
capilaridad, sin mojar directamente la superficie de los peyotitos.
Recordar que es muy importante tener paciencia, ya que demasiados riegos
continuados y la falta de funguicidas provocarán infecciones fungales casi con toda
seguridad. Cuando los Peyotes tienen alrededor de 1cm de diámetro, pueden ser
transplantados a un tiesto más grande con un sustrato que contenga menos materia
orgánica (Arena de río + Gravilla Silícea + Grava Volcánica, a partes iguales) y el nivel
de riegos-humedad debe reducirse significativa y paulatinamente hasta la madurez de
la planta, que ocurre con la primera floración en unos 4-5 años, cuando el Peyote tiene
un diámetro de 3-4cm.
Como Y Cuando Cosechar El Peyote:
El tamaño óptimo para cosechar los Peyotes es cuando alcanzan unos 6-7cm de
diámetro, o cuanto más grandes y viejos mejor (La Mescalina se "acumula" con la
edad). Aunque ejemplares con 5-6cm de diámetro ya suelen ser consumidos.
Los cactus mas grandes y viejos son adorados por los indios y conocidos como "Padre
Peyote" o "Abuelo Peyote". Frecuentemente son mantenidos y conservados vivos
durante años como "amuletos" o colocados en algún altar con forma de media luna
creciente donde puedan ser respetuosamente adorados. (Un cactus de unos 9cm de
diámetro puede tener mas de 30 años).
La mejor época para cosechar el Peyote es tras un largo periodo de prolongada
sequía y fuerte calor, y la peor es durante o después de un periodo de lluvias y/o bajas
temperaturas. Las plantas incrementan su nivel de alcaloides durante los largos
periodos de fuerte calor y prolongada sequía, "consumiendo" estos en el proceso de
crecimiento durante las épocas lluviosas. Si las plantas son cosechadas durante o
después de un periodo de bajas temperaturas y/o de lluvias, el contenido de alcaloides
puede verse reducido en un 50%. También es importante saber, que un suelo rico en
nitrógeno y micro elementos favorece un alto contenido de alcaloides aunque
demasiado nitrógeno puede dañar irreversiblemente el Peyote.
Aquí en España la mejor época para cosechar el Peyote sería al terminar el periodo de
canícula estival (15 de julio al 15 de agosto) después de mantener las plantas durante
una prolongada sequía (Mínimo 2-3 meses) y bajo una intensa exposición solar. Así
pues en mi opinión los principales factores que afectan directamente a la potencia de
los Peyotes serían los siguientes por orden de importancia:
1º.- Edad del cactus (Es el factor principal y más decisivo. Cuanto más viejo mayor
potencia)
2º.- Prolongada sequía, altas temperaturas e intensa exposición solar.
3º.- Composición del sustrato de crecimiento (Tierra, suelo)
Últimamente se ha extendido la creencia, de que los Peyotes cultivados en Europa o
cualquier otro sitio que no tuviese el clima natural del desierto del Chihuahuán, no
tienen capacidad psicoactiva por que no poseen la misma composición química que
los que crecen naturalmente. En mi opinión esto es un bulo, una falacia inventada por
algunos propietarios de viveros o comercios cactícolas, deseosos de quitarse de
encima a una molesta clientela ansiosa por tener una verdadera experiencia
enteogénica con este mítico cactus. Es posible que el contenido de Mescalina de los
Peyotes cultivados en viveros no sea exactamente el mismo que el de sus hermanos
que crecen naturalmente en el desierto del Chihuahuán. Pero decir que los Peyotes
cultivados artificialmente no tienen capacidad psicoactiva es completamente falso y en
la actualidad ya existen análisis químicos y testimonios que lo demuestran.
De hecho, promoviendo, observando y aplicando todos los factores que estimulan la
producción de Mescalina en el cactus (Mencionados anteriormente), es posible
cosechar Peyotes cultivados artificialmente tanto o más potentes (Psicoactivos) que
sus hermanos silvestres del desierto del Chihuahuán.
Cosecha del Peyote
Para cosechar correctamente el Peyote, el "botón" debe ser limpiamente decapitado
ligeramente por encima de la superficie de la tierra. Dejando las raíces intactas (Las
raíces no contienen Mescalina). El "botón" debería ser decapitado diagonalmente,
quedando la zona cortada de la raíz con una ligera declinación de manera que cuando
llueva el agua resbale por el corte y no se acumule sobre él.
Nuevas cabezas surgirán donde el "botón" fue cortado. En 5 o 6 años estas nuevas
cabezas se convertirán en "botones" adultos que podrán ser cosechados como antes.
Por otra parte, si a estas cabezas no se les permite alcanzar su tamaño adulto
completo hasta la primera floración, probablemente ningún "botón" se formará en la
zona cortada y la raíz terminará muriendo irreversiblemente.
Como Aumentar La Potencia De Nuestros Cactus Artificialmente:
Recientemente se ha demostrado, que la Dopamina es un precursor directo de la
Mescalina en los cactus que la producen. En la planta la L-Tiroxina se descompone
para formar Tiramina y L-Dopa. Estos dos últimos son recombinados para formar
Dopamina, que será convertida en Nor-Mescalina y finalmente en Mescalina.
Algunos cultivadores aprovechan esta secuencia de síntesis, inyectando Dopamina a
cada Peyote o "San Pedro", 4-6 semanas antes de la cosecha. Durante este tiempo la
mayor parte de la Dopamina será convertida por el cactus en Mescalina. Resultando
un considerable incremento de el nivel de alcaloides (Especialmente Mescalina) en los
cactus.
Suerte y sobre todo paciencia!!
Julio Mogrovejo
(zarathrusta@psiconautas.com)
Agradecimientos: Serge Batov.
Bibliografía:
Peyote the Divine Cactus (Edward F. Anderson);
The Peyote Cult (Weston La Barre);
People of The Peyote (Schaefer and Furst);
Rod Lophophora "Lophophora Genus" (Rudolf Grym).

AYAHUASCA Y PSICOTERAPIA

METÁFORAS CONSCIENCIA
AYAHUASCA Y PSICOTERAPIA
Josep Mª Fericgla
Conferencia pronunciada por Josep Mª Fericgla en las III Congreso Internacional Mundos de
la Consciencia, organizado por el Colegio Europeo para el Estudio de la Consciencia, en
Basilea, Suiza, los días 11 a 14 de noviembre de 1999
Mi aportación está dividida en dos mitades claras. En primer lugar les expondré un resumen
de la teoría que sustenta el uso de la ayahuasca en psicoterapia y luego hablaré de la
práctica.
No voy a extenderme para explicar que el siglo que acabará dentro de pocas semanas ha sido
el más importante para el estudio de la mente humana, y que el próximo siglo será,
probablemente, aun más importante. Estamos entrando en lo que podríamos llamar la Cultura
de la Ancianidad y de la Consciencia, ya que estos dos ámbitos humanos son los que más
van a marcar Occidente durante el próximo siglo. Aunque, por desgracia, probablemente se
seguirá manteniendo todavía una mayor atención a las guerras.
Dentro de este marco de interés, los recursos que nos permiten modificar a voluntad el estado
de la consciencia son herramientas perfectas para el estudio de la mente y para vivir. De aquí
que, a pesar de las absurdas prohibiciones que pesan sobre algunas substancias, las
farmacias, por su lado, se están llenando de nuevos productos psicoactivos para modificar los
estados de ánimo, borrar el dolor emocional, estimular la actividad mental y física, y un largo
etcétera que sería difícil de enumerar y más aun de justificar al lado de los psicótropos
prohibidos.
Tampoco es necesario decir que nuestros ancestros han usado de tal tecnología enteógena
desde la más remota antigüedad y que los animales, como estamos descubriendo con
asombro, también consumen una gran variedad de substancias naturales visionarias. Tal vez,
la gran excepción a este consumo dentro del reino animal lo constituyen algunos seres
humanos que se oponen a ello.
Así pues, uno de los principales temas de investigación actual es el de la esencia de nuestra
mente. ¿Qué ocurre ahí dentro? ¿A que se dedica nuestro cerebro, ese extraño ser que vive
más allá del mundo externo y de las percepciones físicas, generando su propio mundo como
producto secundario del conocimiento particular? ¿Qué sucede con 1a mente que transmite
sus contenidos por medio del arte, el pensamiento científico y religioso, y con ello demuestra
que ya había creado estos materiales dentro de ella misma antes de externalizarlos?
Desde Kant se da por aceptada la inmanencia de la consciencia respecto de nuestra mente.
Todo lo que cae dentro de nuestro campo de experiencias posibles es lo que conforma
nuestro mundo y nada más que ello. También desde Bateson hasta el actual constructivismo
se acepta que los hechos construyen nuestra mente, pero que a la vez somos los seres
humanos quienes, con nuestros acuerdos, construimos literalmente el mundo que conocemos.
Es un proceso dinámico.
En una ocasión pregunté a un buen amigo, famoso especialista en el estudio de la
inteligencia, qué era la inteligencia, y él me respondió: "la inteligencia es lo que miden los tests
de inteligencia". Bien, pues esto es construir el mundo.
El hecho de la inmanencia y la plasticidad de nuestra consciencia nos permite y nos fuerza a
la vez a construir el mundo que conocemos --y lo podemos conocer justo porque lo
construimos. Ello se observa en la investigación de cada una de las dimensiones de nuestra
mente. Lo indica el funcionamiento digital y plástico de las sinapsis, solo condicionado por
estímulos exteriores; la capacidad abierta de aprender a aprender; el propio contenido mental
y su forma de elaborar lo general pero siempre desde los datos particulares, etcétera.
En este sentido, el uso de ciertos enteógenos permite despertar la experiencia de lo que
denomino consciencia dialógica, una tipo de consciencia que es capaz de conversar consigo
misma, de observarse. Desde el momento en que alguien ha experimentado en sí mismo la
consciencia dialógica y ha sido capaz de darle forma --paso éste muy importante--, pasa a ser
parte de su vida, a agrandar el mundo en que habita. Y lo hace de una forma total, no solo
parcial.
La consciencia está integrada en un sistema único. No hay una consciencia repartida.
Diversos trabajos experimentales permiten afirmar que no puede ser dividida en partes. Es
decir, en cada instante solo somos conscientes de una sola cosa, aunque la atención puede
variar muy rápidamente de objeto y dar la impresión que atendemos a dos o más cosas a la
vez. Se ha calculado que el tiempo que separa el hacer una cosa o poner la atención en ella,
y hacer otra cosa --por ejemplo, conducir y hablar--, es de 50 milisegundos. También se han
realizado experimentos recientes de rivalidad binocular que lo confirman, por ejemplo
poniendo líneas verticales que llenan el campo visual de un ojo y líneas horizontales que
ocupan el campo visual del otro. Así se ha verificado que la mente pasa de un ojo a otro muy
rápidamente pero no puede mezclar lo que captan ambos ojos si se trata de objetos distintos.
La unidad de la consciencia no puede ser evitada. Lo máximo que podemos hacer es
entrenarnos a tener una consciencia difusa, y de hecho todos la tenemos varias veces al día.
Por ejemplo, cuando esperamos el autobús y nos quedamos momentáneamente con la mente
en blanco, como ensimismados. En este corto rato vivimos la experiencia de consciencia
difusa. De ahí que, lo que realmente sucede es que pasamos por miles de estados de
consciencia distintos a lo largo de un solo día pero solo nos fijamos en algunos que la propia
cultura nos ha entrenado para reconocer como útiles o adecuados.
Lo que sucede con la consciencia es que cada cultura y cada sociedad escoge ciertas formas
de funcionar y de interrelacionar la multitud de informaciones que corren por el sistema
nervioso central para determinar cual es la forma normal de procesar y de decodificar la
información. Así es como creamos nuestro mundo.
Para poner otro ejemplo, en nuestras sociedades actuales se excluye sistemáticamente la
percepción intuitiva de la realidad. Nadie afirma: "esto es así porque lo he intuido". Pero en
diversas sociedades amazónicas, donde he estado estos últimos años haciendo mis trabajos
de campo, la intuición es de capital importancia para la toma de decisiones en la vida
cotidiana y ello implica un cierto entrenamiento específico de la consciencia. Para ellos, se
trata de un estado mental normal, en tanto que para nosotros sería anormal. Aquellas
personas amazónicas incluso distinguen entre diversos tipos de intuición, les dan nombres
distintos y los usan para ordenar su vida. Entre ellos es posible afirmar: "esto es así porque lo
he intuido" y a continuación actuar en consecuencia con todo el apoyo social.
En este mismo sentido, también se ha comprobado que existen diferencias individuales muy
importantes en los estados de consciencia y en la percepción del mundo.
Saltando algunos pasos intermedios de mi recorrido, propongo que para medir el grado y tipo
de consciencia de una persona se podría analizar el nivel de diferenciación interna que se da
en el sistema "mente" en un determinado momento. Es decir, si la entropía se refiere al
número de estados posibles de un sistema, la mayor o menor consciencia depende del nivel
de complejidad de la comunicación interna que se da en la mente. Del mayor o menor
intercambio de información entre clusters o paquetes nerviosos del sistema nervioso central
En este sentido, por ejemplo, cuando estamos en la fase de sueño REM, se ha verificado que
hay mucha actividad neuronal, que hay un patrón complejo de actividad mental, y ello genera
un tipo de consciencia densa que se manifiesta en la producción onírica. En sentido contrario,
durante el sueño profundo, no REM, las células del cerebro parecen funcionar todas al
unísono. No hay diferenciación celular ni intercambio de información entre partes del cerebro y
la consciencia desaparece. En tal estado mental no producimos sueños, ni alteraciones de la
presión sanguínea, ni movimientos musculares. Todas las sinapsis del cerebro se abren y
cierran a la vez, bastante similar a lo que sucede durante los ataques de epilepsia.
Saltando todavía más pasos intermedios, esto nos conduce a otra cuestión. Para que exista
un patrón complejo de funcionamiento en nuestra mente y un buen nivel de autoconsciencia,
en el cerebro debe existir un elevado nivel de integración o de interconexión neuronal. Como
acabo de exponer, se ha verificado que la consciencia aumenta cuando el cerebro está
internamente muy diferenciado en sus funciones y a la vez está interconectado. Entonces es
también cuando hay más estabilidad en el sistema. Si un sistema está muy relacionado con el
mundo exterior, muy abierto, tiene poca interrelación interna y ello conlleva que sufra una
mayor inestabilidad.
De ahí que la piedra angular de nuestra consciencia es la gran capacidad de discriminar entre
miles de estados de consciencia diferentes, de contrastarlos, y por ello el cerebro debe
dedicar gran parte de su actividad a las conexiones internas. Como mínimo la tercera parte de
cada día, mientras dormimos. Esta forma concreta de procesar información, como sabemos,
también se da en las prácticas de meditación o estando bajo el efecto de una gran variedad
de enteógenos. De ahí que cuando se consumen enteógenos es habitual que se duerma poco
pero que, después, uno se sienta despierto, relajado y bien.
Por otro lado, según Metzinger, la consciencia tiene 7 características principales. Voy a
enumerar solo las que tienen relación con nuestro tema y que son:
A) la presencia fenoménica del sujeto en el aquí y ahora. La consciencia dice al sujeto,
recoge, lo que le sucede aquí y ahora.
B) la transparencia. Es decir, la consciencia es transparente y opera por representaciones de
los hechos. Dicho de otra forma, la consciencia actúa cuando un modelo del mundo se activa
sobre la transparencia. Y este modelo del mundo es siempre una metáfora de lo que sucede.
Podemos llegar incluso a ser conscientes que se trata de "nuestras metáforas" y es con ellas
y a través de ellas que damos forma al mundo.
C) los hechos conscientes forman parte de una concepción del mundo. Por esto, la memoria y
los sentimientos también operan en la consciencia.
D) el cuarto factor esencial de la consciencia humana es la existencia del yo. El yo es un
modelo complejo de uno mismo, y es un modelo virtual, no real. Un simple ejemplo son las
numerosas investigaciones realizadas entorno de las "extremidades fantasma". Las personas
que han perdido alguna extremidad en muchos casos la sienten durante años, les duele la
pierna que ya no tienen o sienten frío en los dedos desaparecidos. A veces hasta 30 años
después de la pérdida. El yo es una autorepresentación virtual que dura en el tiempo, es única
y es sólida. Esta característica principal de la consciencia es lo que nos da perspectividad y de
ello deriva la siguiente característica que se refiere a...
E) los estados místicos. Tales estados son autorepresentaciones no patológicas de uno
mismo. Es la liberación temporal de lo que afirma el famoso neurólogo Damasio cuando dice
que: "el cerebro es el público encarcelado por el cuerpo". De pronto, durante los estados
místicos, el público se ve a sí mismo y se puede liberar momentáneamente de su carcelero,
reforzando la primera característica del "aquí y ahora".
Bien, voy a resumir en cuatro palabras lo expuesto hasta aquí para pasar luego a la
aplicación. Vivimos en un mundo que construimos cada uno de nosotros en un cierto acuerdo
con los demás; nuestra mente funciona por medio de metáforas que dan forma y sentido al
mundo, incluyendo la idea del yo; y nuestra consciencia, para crear una idea general del
mundo, utiliza todas las experiencias particulares de que dispone, de ahí que la memoria y los
sentimientos formen parte de esta construcción. También podemos activar una consciencia
dialógica o mística durante la que la propia mente se ve a sí misma, genera una auto
representación, puede incluso reconocer las metáforas como tales, como modelos virtuales
que se proyectan sobre una transparencia.
Dando otro salto, lo que ya convierte esta conferencia en un partido de golf más que en una
conferencia, nos adentramos en el problema de las toxicomanías. Es un campo en el que
estoy aplicando la teoría sistémica que acabo de describir a grandes rasgos.
Las llamadas drogadicciones, en realidad son un tipo de comportamiento compulsivo. Pero
hay muchos tipos de compulsiones: al sexo, al trabajo, al poder, a las máquinas de juego,
también al tabaco, al alcohol y a otras substancias... y toda compulsión tiene un origen casi
único: un profundo vacío interior, una falta de sentido de la propia existencia. En definitiva,
una mala metáfora del yo y del mundo. Las personas con comportamientos compulsivos
carecen de una buena auto representación estable. Y, en parte, no hay una buena auto
representación porque la mente no puede discriminar entre distintos focos de actividad.
Probablemente el cerebro necesita que haya más actividad, pero ordenada. Esto es lo que le
permite aumentar el intercambio de información interna y generar una mayor estabilidad del
sistema, en definitiva una mayor consciencia. En general, las compulsiones se dan hacia las
substancias con cierto potencial embrutecedor, que hacen explotar todas las sinapsis a la vez.
Es decir, algunos estimulantes u opiáceos. No se sabe de comportamientos compulsivos
hacia los hongos psilocíbicos, el peyote o hacia la ayahuasca.
Así pues, para eliminar este vacío existencial que se intenta compensar con la compulsión, en
primer lugar, la persona debe ser capaz de activar la quinta de las características de la
consciencia que he descrito: debe ser capaz de auto-observarse. Y para ello necesita una
metáfora correcta de sí mismo, algo con que llenar la transparente consciencia del sí mismo.
Hay bastantes sistemas metafóricos históricos que sirven para ello: el budismo, las diversas
escuelas de meditación zen, la psicología analítica, todas las religiones y mitologías, la misma
ciencia, etcétera. La forma más práctica y universal que he hallado para ayudar a crear una
metáfora sólida de uno mismo, es por medio del análisis de sueños y algo de técnicas
gestálticas. Las técnicas gestálticas son eficaces para que el paciente se reconozca en el aquí
y ahora, para que sea capaz de sentir sus emociones, sus impulsos y su cuerpo más allá de la
tendencia compulsiva. Por otro lado, el análisis de sueños. En especial sigo la escuela
junguiana porque da un sentido universal al significado de los sueños, lo cual resulta muy
adecuado para que el paciente vaya estructurando su propia producción onírica y para que
encuentre un valor trascendente en sí mismo: el proceso de individuación. En definitiva, el
análisis regular de los sueños sirve para que el paciente vaya construyendo una metáfora
distinta de la realidad de la que tenía hasta el momento.
Para ello, las sesiones de análisis de sueños no solo me sirven para saber qué está
sucediendo en el sustrato mental de la persona con adicciones, sino que le voy explicando, a
grandes rasgos, como se interpreta cada símbolo onírico. A veces pido al paciente que
busque, él mismo, un elemento de su sueño en un diccionario de símbolos, de manera que
pueda descubrir que hay un cierto orden intrínseco y objetivo en lo que esta soñando. "Ahí
tienes un diccionario, busca tu mismo el concepto 'casa' y podrás entender mejor este sueño".
Al principio se sorprenden pero luego, de forma automática y muy rápidamente comienzan a
dar forma a la nueva metáfora o representación de ellos mismos. El mundo adquiere otro
sentido.
Más adelante, cuando el paciente ya se siente seguro, cuando comienza a entender que sus
propios sueños le dicen cosas ordenadas, y especialmente que lo dice su propia mente oculta,
les invito a unirse a otros pacientes en grupos de 4 a 6 personas. Ahí hacemos el análisis de
sueños conjuntamente. Cada sesión puede durar 4 o 5 horas pero no importa. A todos suelen
interesar los sueños de los otros.
Con ello consigo dos objetivos más: a través del análisis de sueños en grupo se genera un
ambiente de profunda fraternidad, respeto y solidaridad; y en segundo lugar, se crea un mayor
acuerdo consensuado sobre el mundo que están alimentando a partir de la nueva metáfora.
Se da el efecto "open mind": lo que sucede y explican los demás a menudo resuena dentro
mío, lo reconozco también en mi, lo hago mío. Todo ello es rápido de construir si la dinámica
de grupo se lleva bien.
Llegados a este punto de proceso, que puede durar dos o tres meses, cada persona ya tiene
un mayor nivel de consciencia sobre sí mismo. Esto significa mayor discriminación entre
impulsos emocionales, más capacidad para recordar y encontrar el sentido a los diferentes
eventos que jalonan la vida y significa también disponer de una metáfora más adecuada y
estable para construir el propio mundo. Las cosas ya no suceden porque sí sino que pueden
tener un sentido y un orden, solo hay que ser capaz de observarlo y tratar de entenderlo.
También he podido observar que en este punto aumenta la capacidad para memorizar cosas.
Estoy seguro que algún día se podrá verificar biológicamente el efecto que produce el hecho
de tener una mejor metáfora de la vida y del mundo. La correspondencia sería una mayor
conectividad neuronal y un mayor intercambio de información entre distintas partes del
cerebro.
En este momento de la terapia es cuando se hace necesario el uso de algún enteógeno, y el
más adecuado para este tipo de trabajos es la ayahuasca. No digo que sea el mejor
enteógeno, sino que este protocolo lo he diseñado justo para trabajar con ayahuasca (debido
a su duración, tipo de efectos físicos y psíquicos, y facilidad para mantener contacto oral entre
el paciente y el terapeuta).
Después de los pasos anteriores, la persona debe someterse a una experiencia de
consciencia dialógica para fijar en sus profundidades el nuevo modelo del mundo, más estable
que el anterior y más libre de compulsiones substitutorias.
Las sesiones de ayahuasca se llevan a cabo con todo el grupo de pacientes a la vez. Esto es
importante para consensuar la nueva construcción emocional y vital que comparten, y también
para que cada uno aprenda de las vivencias de los demás. Es información extra
aprovechable. Cada sesión de ayahuasca también sirve para activar y discriminar nuevos
recuerdos y emociones personales por medio de estímulos escogidos. Es decir, consumimos
el enteógeno, apagamos las luces y esperamos a que empiece el efecto. Cuando el efecto
está en el punto álgido, enciendo de nuevo la luz y cada participante debe coger y mirar las
fotografías que hemos seleccionado previamente de acuerdo a cada caso particular. Cada
fotografía se refiere a algo de su vida pasada, a otras personas cercanas o son imágenes
arquetípicas sugerentes y adecuadas. El paciente se queda un tiempo mirando cada
fotografía hasta reconocer lo que despierta en su interior. Así esperamos a que se activen los
rincones mentales donde se halla el origen del vacío existencial -o desequilibrio sistémicoque
le impulsa al comportamiento compulsivo. Después de un rato, comienza un turno muy
tranquilo de palabras.
Yo pregunto a cada uno sobre lo que está viendo proyectado en la transparencia de su
consciencia gracias al estímulo de las fotos que tiene delante. Dejo el tiempo necesario para
que las emociones que suelen explotar se relajen y hablamos de ello en la medida en que
cada paciente lo puede soportar y entender. Luego, intento darle alguna clave para que
ordene en su interior la nueva información que ahora dispone de sí mismo. Se trata de una
especie de psicoanálisis corto pero intenso bajo el efecto del enteógeno y los estímulos
seleccionados. Su origen lo tiene en las terapias del Dr. Salvador Roquet, que él denominó
"psicosíntesis". Después de que cada uno de los miembros del grupo ha podido llevar a la
consciencia y comprender algo nuevo sobre el origen de su vacío interior, apagamos las luces
y repetimos la dosis de enteógeno para dar más tiempo a que cada uno pueda autoelaborar lo
que ha sucedido durante el análisis. En términos tradicionales se expresaría diciendo que es
un método de psicoanálisis rápido aprovechando la apertura del inconsciente que induce la
ayahuasca.
Para inducir a que el trabajo reciba el trato emocional adecuado y para evitar que se cuelen
comportamientos rutinarios, doy una estructura de ritual laico, flexible y poco ceremonioso,
pero ritual a fin de cuentas, a toda la sesión.
Al día siguiente hacemos una dinámica de grupo que dura varias horas y seguimos con las
sesiones semanales de análisis de sueños.
Este protocolo puede repetirse a largo de tres o cuatro meses al ritmo de una sesión de
ayahuasca al mes. Es el propio paciente quien indica que ya se siente seguro para acabar con
la terapia.
La experiencia recogida hasta ahora con nueve personas es de que al acabar no solo han
abandonado el comportamiento compulsivo, sino que son mucho más conscientes de su
propia vida, del propósito que debe guiarla y han aprendido a discriminar más entre diferentes
partes de su mente: entre las emociones, los recuerdos, los patrones adquiridos en su
infancia, etcétera. Es decir, se trata de un experiencia emocional correctiva basada en los
efectos de la ayahuasca que les sirve a la vez de lección vital para su toda biografía.
Bien, voy a acabar aquí, diciendo tan solo que desde el punto de vista legal, que tal vez les
interese a ustedes, estos trabajos se llevan a cabo de forma privada. Los pacientes
toxicómanos provienen de dos famosas clínica de desintoxicación. Una española y otra
francesa. Hasta ahora hemos admitido solo a personas con problemas muy severos (intentos
de suicido, politoxicomanías, etcétera). Se les explica al detalle en que consistirá el
tratamiento y que el equipo de psicoterapeutas habitual de su clínica los seguirá tratando
igual. Se informa a las respectivas familias y se pide su aceptación por escrito, libre y
voluntariamente. En España hay substancias prohibidas pero el consumo de cualquier droga
se considera que es individual y libre. Está prohibido el comercio y la incitación al consumo
pero no el consumo mismo. En estas terapias queda claro que es el propio paciente quien
ingiere voluntariamente la ayahuasca y puede cortar con las sesiones en el momento que
quiera. Todo queda bajo su responsabilidad. Incluso ni yo ofrezco físicamente el enteógeno,
sino que lo dejo sobre una mesa y cada uno debe coger una dosis, si quiere, e ingerirla.
Desearía firmemente que en un futuro próximo nos viéramos libres de leyes prohibicionistas y
con un panorama limpio para poder investigar y aplicar los enteógenos en estos ámbitos de
nuestras vidas donde tanta utilidad tienen.
Creo que no olvido nada. Gracias por su atención.
Dr. Josep Mª Fericgla
Societat d'Etnopsicologia Aplicada i Estudis Cognitius
Prof. MGS/Universitat de Barcelona

AYAHUASCA Y CHAMANISMO URBANO

AYAHUASCA Y CHAMANISMO URBANO
EN LA ACTUALIDAD
Quique Sacramento
En el siglo XVII los jesuitas informaron al mundo europeo de la existencia de "pociones
diabólicas" hechas por los indios del Amazonas. Han recibido y reciben muchos
nombres según su distribución: "Ayahuasca", en la Amazonía de Bolivia, Perú y
Ecuador; "Caapi", en el noreste de Brasil y Colombia; "Yajé", al este de los Andes de
Colombia y Ecuador; "Nixi pae", por los indios cashinahua de Perú, "vinho do Jurema"
en los ritos afro-brasileños, y "Santo Daime" o "Daime", por el culto sincrético cristiano
originario en Brasil, y ahora presente en nuestro país, donde se celebran numerosas
sesiones. La nueva-vieja religión crece imparable, dentro del revival neo-arcaíco que
vivimos.
La Ayahuasca se obtiene principalmente de una combinación de plantas que
contengan ß-carbolinas junto con la n,n-dimetiltriptamina (DMT) u otras triptaminas.
Las ß-carbolinas son inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs) reversibles, que
permiten hacer activar oralmente y aumentar la duración y la intensidad de los efectos
de la DMT. La DMT es propiamente el principio activo enteógeno de la ayahuasca. La
DMT se encuentra de manera natural en el cerebro humano y en el de otros
mamíferos, considerada como un neurotransmisor. Es el psicodélico de acción más
intensa que se conoce y de mayor impacto visual.
Actualmente los chamanes urbanos preparan la ayahuasca principalmente con la
combinación de dos plantas, la primera es la Peganun harmala, por su mayor
concentración de beta-carbolinas de origen vegetal conocida(posee 10 veces más que
la famosa y ahora en desuso B. caapi), y la segunda suele ser la Jurema(Mimosa
hostilis) que sustituye a la celébre Chakruna(Psychotria viridis). La Jurema llega a
tener un 0,57% de DMT en la corteza de la raíz. Por tanto se trata de una de las
plantas de altísima proporción en DMT hasta ahora descubierta. Se ha descrito que la
Mimosa hostilis es sinónimo de Mimosa tenuiflora, que en México la llaman
Tepescohuite y utilizan la corteza del tallo en diversos usos medicinales. Sin embargo
la corteza del tallo no posee suficiente DMT para el propósito mencionado.
Las semillas de Peganun harmala son la fuente vegetal con mayor concentración en
IMAOs conocida hasta el momento. Es tomada previamente, media hora antes de la
Jurema, o al mismo tiempo, para activar la DMT por vía oral. Existen varias maneras
de hacerlo y permítanme detallarlo en este artículo, únicamente como información
cultural para estudiantes de antropología. Es muy curiosa ya que procede de varios
neo-chamanes urbanos. De ninguna manera pretendo fomentar su consumo, sino por
contra, advertir de los peligros de estas repulsivas pócimas.
Métodos de preparación de Peganun harmala
1. El mejor es el de extraer los alcaloides. Con este método se obtienen casi
puros. Para ello se sumergen las semillas molidas en una solución de 3 partes
su peso. Esta solución está formada por un 60% de vinagre y un 40% de
agua(lo que equivale a 3% de ácido acetico). Se deja en reposo durante 3 días,
mientras las semillas se hinchan absorbiendo el líquido y forman una pasta
densa. Después se prensan, para separar el líquido. El residuo sólido se vuelve
a tratar de la misma manera con 2 partes su peso en la solución ácida, y se
vuelve a separar el líquido. Los dos líquidos restantes se juntan y se echa sal
marina(100 gr por litro de agua) con lo que los acetatos de harmina y harmalina
se transforman en hidrocloruros insolubles en frío, precipitando. Este residuo
cristalino se puede evaporar y usar ya. Para mayor purificación hay quien lo
redisuleve en agua caliente y añade sal, precipitando otra vez, y este proceso
lo repite varias veces hasta que los hidrocloruros adquieren color amarillo.
2. Método que aparece en los libros de J. Ott. Se prepara con semillas
pulverizadas de Peganun harmala, en infusión, es decir, apagar el fuego en
cuanto empiece a hervir, siempre empleando una mezcla de agua con un 30%
de zumo de limón. Empleando la menor cantidad de líquido posible. Se cuela
separando bien el líquido. Con el residuo sólido se pueden hacer dos
extracciones más, y juntar todo el líquido para una sola toma: con ello se
garantiza la óptima extracción de alcaloides. Para obtener un extracto sólido:
evaporar el líquido dejándolo en un recipiente ancho, del tipo de las fuentes de
Pyrex, bajo una fuente de calor moderado, como un horno al mínimo, hasta
obtener una pasta muy densa, casi seca. Esta se deja secar al aire hasta que
adquiera consistencia sólida.
3. Método simplificado: se pulverizan las semillas de P. harmala y se introducen
en cápsulas de tamaño 00, y se tragan con zumo de limón. Este método es el
más grosero ya que se tragan otros componentes de la planta, amargos que
pueden resultar más pesados para el estómago, además de nauseabundos y
eméticos.
Preparación de la Análogo-huasca
Se ha establecido que es suficiente con tomar 3 gr. de semillas de Peganun
harmala por persona, para que ejerza su acción catalizadora, con el menor riesgo de
sus efectos secundarios(nauseas, vómitos). Con la Chakruna la dosis es de 20 a 30
gr. de hojas secas. Con la Jurema de 5 a 10 gr., siendo 5 gr. para una iniciación suave
y 10 gr. para un viaje completo.
1. Método clásico. Se prepara una infusión con el método 2 explicado
anteriormente para la Peganun, echando la Peganun mezclada con la planta
rica en DMT. Su sabor es extremadamente amargo, por lo que hay quien lo
toma mezclado con zumo de manzana o uva. El sabor puede disuadir a más de
uno. Los aficionados a la Jurema (Mimosa hostilis), primero pulverizan la
corteza de la raíz, mediante un molinillo de café. Después de hacer la infusión
la cuelan con un filtro de café, con el fin de filtrar otros componentes
secundarios que podrían incordiar al estómago. Podría llamarse a este brebaje
"Jurema express", por ser acaso el más fácil y rápido de hacer.
2. Método que pretende evitar el sabor de la Peganun. Los aficionados toman
alguno de los extractos encapsulados o semillas pulverizadas previamente.
Transcurrida de ½ a 1 hora, cuando su efecto IMAO se habrá desplegado,
notando la sensación tipo Valium, toman la infusión hecha con la planta rica en
DMT. De todas maneras, el sabor de la Jurema y la Chakruna no suele gustar.
Hay quien dice que empleando el extracto de Peganun no siente pesadez de
estómago ni nauseas.
Horas antes de la ceremonia, los neo-chamanes, ayunan o toman algo de fruta,
evitando comidas pesadas. Algunos experimentadores indican que 1 gr de lecitina,
tomado el día previo a la sesión y 1 gr. de lecitina tomado 2 horas antes de la sesión
eliminará en gran medida las náuseas. Masticar jengibre o regaliz después de beber la
ayahuasca elimina el mal sabor.
Para no tener diarreas es mano de santo "Tanagel papeles" (de venta en farmacias),
con 3 o 4 sobres de Tanagel es suficiente. Masticar jengibre o regaliz después de
beber la pócima elimina el mal sabor de boca. También dicen que se absorbe mejor
añadiendo miel y vitamina C (por ejemplo los comprimidos efervescentes de
farmacias).
Quien toma la Ayahuasca, se sumerge en una intensa experiencia audiovisual e
interactiva, profundizando en el inconsciente colectivo, lo que posiblemente superará a
otros enteógenos anteriormente conocidos.
ALGUNAS CONTRAINDICACIONES
Existen restricciones de incompatibilidades cuando se emplean iMAOs de acción
larga, también llamados irreversibles. Los iMAOs de acción larga son fármacos muy
peligrosos utilizados para tratar la depresión. Son sustancias muy peligrosas que
destruyen la monoaminooxidasa y su efecto se prolonga durante 2 semanas. Están
contraindicados con alimentos que contengan tiramina, proteínas curadas o
fermentadas. Deberían evitarse, además, los frutos secos, bananas, chocolate, yogur,
habas, quesos, hígado de vaca o pollo, naranjas, pescado, aves o carnes en conserva
o ahumadas, sopas envasadas, suplementos vitamínicos de levadura, extractos de
carne, salchichas , alcohol, café, anestésicos, antiasmáticos, antihipertensivos,
diuréticos, anfetamina, mescalina, etc. Estas restricciones pretenden evitar un
síndrome hipertensivo, cuyo primer síntoma suele ser dolor de cabeza; otros síntomas
pueden ser: palpitaciones, arritmias, enrojecimiento facial, fotofobia, etc.
La harmina y otros alcaloides de la Peganum harmala son iMAOs de acción corta, o
reversibles, y su acción dura unas 5 horas, sin destruir la MAO. Por ello, no se
consideran de un modo tan estricto incompatibles con todo lo citado anteriormente; de
hecho, los indios toman en su dieta, antes y durante la sesión de ayahuasca, algunas
sustancias teóricamente incompatibles. Sin embargo, es aconsejable evitar alimentos
con contenido en tiramina un tiempo prudencial antes, después y durante el empleo de
Peganum harmala.
Las ß-carbolinas de la Peganum harmala podrían representar una saludable
alternativa para tratar la depresión frente a los venenosos fármacos utilizados en la
actualidad.
Las pociones de Ayahuasca no deben ser usadas por hipertensos ni personas con
problemas cardíacos.

DIOS Y FILOSOFIA

La
mayoría de los Filósofos antiguos, desde Anaxágoras hasta Epicuro,
Lucrecio y finalmente hasta Galileo, creían en los Atomos con alma
propia (Cosmogénesis I, de H. P. Blavatsky).

Para Gottfied Wilhelm Leibwitz (1646 - 1716) la materia no era
inactiva y muerta, sino todo es movimiento animado, energía activa:
"Las partículas elementales son fuerzas vivas, las que no actúan
mecánicamente sino por un principio propio; son unidades
espirituales".

Ernst Haeckel (1834 - 1919): "Las discusiones sobre las
particularidades de los Atomos podemos aclararlas con la suposición
de que estas pequeñísimas partículas, en su calidad de centros de
fuerza, están dotadas con alma, que da a cada Atomo su sentido y
movimiento".

Lord Ernest Rutherford (Premio Nobel 1908), luego de haber
publicado en 1911 su teoría de que el átomo consta de un núcleo
central, con carga positiva, y electrones con carga negativa, que
giran alrededor del núcleo de una especie de nube, compara el átomo
con el sistema solar. Así como giran los planetas alrededor del
Sol, en órbita elíptica, así también giran con increíble velocidad
los electrones alrededor del núcleo del átomo.

El
conocido físico Murray Gell-Mann, del Instituto Tecnológico de
California, quien se dedicó durante los últimos años al
desintegrador de átomos más grande del mundo (una máquina de
200.000 millones de electro-voltios que está en Weston, Estado de
Illinois, dijo en una disertación: "Creo que la Física de las
Partículas se encuentra donde se encontraba la Física Atómica a
principios de este siglo.

Tenemos un esquema de las estructuras, pero no existe aún una
teoría completa de las interacciones que nos permita comprender lo
que está sucediendo en el fondo de todo. En un experimento llevado
a cabo por los Físicos de Princeton se demostró la violación de
otra ley: la de Simetría. Algunos teóricos llegaron a especular
sobre la posibilidad de que se trataba de una quinta fuerza
natural.... Estamos en el umbral de un acontecimiento
increíble".




Muchos conocen al Dr. Gustav Stromberg a través de sus
publicaciones, que aparecieron en el transcurso de sus 30 años de
trabajo en el Observatorio Mount Wilson en California. Otros lo
conocen por su libro "The Soul of the Universo" (El alma del
Universo), con prólogo de su amigo Albert
Einstein.

Stromberg se apoyaba en sus investigaciones sobre datos
científicos y en su concepto de que un mundo espiritual dirige y
guía el desarrollo de las formas vivientes y de la denominada
materia inanimada.

Stromberg suponía que toda Vida, toda Materia, tiene su origen
en un mundo inmaterial y queda arraigado con aquel mundo. Pensaba
en campos estructurales, que dan la forma a la materia inanimada y
a los seres vivientes. Cuando se publicó su libro en 1940, su
concepto sobre campos organizados como fuerzas conductoras de las
formas aún no había sido confirmado en ensayos de laboratorio.
Luego el Dr. H. S. Burr, de la Universidad de Yale, demostró en una
serie de ensayos la realidad de la teoría de Stromberg. H. S. Burr
constató: "Debemos suponer que el campo eléctrico de un organismo
es más esencial que éste mismo, determinando la estructura
biológica".

Estas deducciones, como cita J. Crenshaw, "Fate" Nro. 254, son
de una enorme importancia para nuestros Biólogos y otros
científicos, porque si las mismas son correctas, significaría esto
que toda materia animada, en todos sus estadios de crecimiento, es
mantenida en su forma a través de un campo de fuerza eléctrico, que
debe poseer una inteligencia propia, que deja el cuerpo al
desintegrarse el mismo.

Stromberg decía que estos campos venían de un mundo inmaterial
y también volvían hacia allí. El desarrolló un mundo de formas
físicas como estructuras de energías, provenientes de un mundo no
físico, que tiene su propia estructura
inmaterial.

La
estructura y la composición del organismo viviente es conducida,
según su opinión, por: "Sistemas de ondas inmateriales" o por
"Campos de Vida", con la propiedad de construir, con ciertos tipos
de moléculas, formas altamente organizadas de plantas y
animales.

Stromberg creía que los campos estructurales tienen su origen
en un plan infinito, creado por el "Alma del Universo" y que aquel
mundo inmaterial es el dominio de Dios y el hogar del alma inmortal
del hombre, una vez que dejó su cuerpo físico, lugar donde puede
seguir su desarrollo espiritual y ético, fuera de espacio y tiempo,
hasta que haya cumplido su misión, para la cual ha sido
creado.




Conviene tener en cuenta que este proceso es puramente mental
en su carácter, porque es crecimiento y evolución de la idea de la
Naturaleza formada en la Mente Universal.

Con el origen del átomo, aparece la materia. La materia que las
mentes poco cultivadas consideran como la substancia más real en la
Naturaleza, no es más que el resultado del pensamiento creativo de
la mente Universal o Espíritu".

Finalizaré con las palabras del padre del proyecto espacial de
los Estados Unidos, Dr. Wernher von Braun, publicadas en la revista
"Zait" Febr. 66:

"Más conocemos la complicidad de la estructura de los átomos,
el sentido de la vida o el plano fundamental de la Vía Láctea, más
debemos sorprendernos de las maravillas de la Creación; a pesar de
toda la ciencia del mundo necesitamos la creencia en
Dios".

Las teorías modernas son el legado de la filosofía antigua,
desde la manifestación de Aristóteles acerca de que la materia y el
espíritu son uno solo, hasta Descartes y la duda metódica. Se
podría afirmar que Descartes dijo que menos la existencia de Dios y
del espíritu, todo puede ponerse en duda. "La idea por la cual
concibo un Dios soberano, eterno, infinito, inmutable, omnisciente,
omnipotente y universal, creador de todas las cosas, que están
fuera de él; esa idea, digo, tiene ciertamente en si más realidad
objetiva que aquellas otras que me representan sustancias
finitas".

Siguiendo esta línea, Hegel manifestó que el mundo material es
un producto de la conciencia suprahumana.

Como dijo Jacobo Feldman: "Existe una luz que funda y sustenta
el Universo, y que nosotros no podemos ver. Existe un sonido que
llena el universo y que nosotros no podemos captar con nuestros
oídos. Existe una presencia que impregna el universo y que nosotros
no podemos percibir con nuestros sentidos. Existe un Yo que es la
raíz y el fundamento de nuestras pequeñas yoes, que nosotros no
podemos conocer a través de nuestra mente perceptiva. Y esta luz,
esta presencia, este sonido, este Yo, cuya invisible realidad es
más intensa, es Dios mismo, el Uno, el real. ¿Hemos pensado que
dada la estructura íntima del universo, todo es luz, que sus
invisibles átomos son luz pura? Nuestro cuerpo es luz, el aire que
respiramos es luz, las cosas que tocamos son luz, el pensamiento es
luz, la emoción que nos embarga, nuestras palabras, nuestros
movimientos... La vida misma es Luz. Somos seres de luz en un
universo luminoso. El Dios en nosotros es el espíritu de amor y
verdad, de justicia y sabiduría, de bondad y poder, ha de ser
nuestra única fe, que firme como una roca nos sirve de apoyo;
nuestra sola esperanza, que nunca nos engañará, aunque todo
perezca. Todo es ilusión, hermanos. Somos vacío, nada, todo,
aquello que juega repetidamente por eones al ser y no ser,
desaparecer y emerger, proyectarse y reabsorberse en el seno de lo
absoluto. Y eso soy yo, eso eres tú, eso somos todos, eso es
Dios."...

Parece increíble que las tradiciones sagradas hayan visto a la
realidad como una ilusión (Maya), cuando en la actualidad sabemos
que el Universo es una ilusión óptica, compuesto por la interacción
de átomos de luz regidos por una energía mater desconocida, esta
fuerza creadora es el Dios omnipresente de todas las religiones del
mundo.

DIOS,PARA LOS CIENTIFICOS...EXISTE.

Curso: Psicología Transpersonal avanzada
Capítulo: 29 de 43

"Mi religión consiste en una humilde admiración del espíritu superior ilimitable que se revela a sí mismo en los menores detalles que somos capaces de percibir con nuestras mentes frágiles y endebles. Esta convicción profundamente emocional de la presencia de un poder razonador superior que se revela en el universo incomprensible, forma mi idea de Dios". "Todo está determinado... por fuerzas sobre las que no tenemos ningún Control. Tan determinado para un insecto como para una estrella. Los seres Humanos, los vegetales o las partículas cósmicas... todos bailamos al Ritmo de una tonada misteriosa que toca en la distancia un gaitero Invisible." Albert Einstein.
Una disertación que dió el conocido premio Nobel Max Planck en un Congreso de Ciencias Físicas en Florencia, Italia, fue totalmente increíble.
Cuando hace aproximadamente 100 años, el místico Jacob Lorber dijo prácticamente lo mismo, al publicar las revelaciones que le había dado su "voz interior", la gente lo tomó por un fantasioso, un soñador.
Sobre Max Planck, Premio Nobel Física 1918, dijo el científico Werner Héinsenberg, otro premio Nobel (Física 1932) lo siguiente: "Max Planck fue el último gran representante de la época clásica de la física, y al mismo tiempo el que comenzó todo lo nuevo; en cierto modo actuando bajo la presión ejercida por las leyes naturales. Max Planck se vió inducido a apartarse de ciertas categorías de pensamiento, consideradas como evidentes hasta entonces".
Estas pocas palabras de Werner Héinsenberg nos caracterizan a Max Planck quien, cuando fue estudiante, recibió de su profesor el consejo de no estudiar física "porque en este campo ya no queda nada nuevo para descubrir". En diciembre del año 1900, luego de su histórica disertación sobre la teoría de los Cuantos en la Sociedad Alemana de Física en Berlín (en la fórmula de Planck: E = hxv para las fases energéticas del oscilador Hertz, está expresando la ruptura radical con la tradición científica), Planck fue atacado de manera muy agresiva por sus colegas, burlándose unos de él, mientras otros rompieron su amistad con él, para no quedar en ridículo. Tenían que pasar 18 años para que ellos entendieran su teoría, reconocimiento que culminó con el otorgamiento del Premio Nobel.
Existen fotografías que nos muestran la estructura atómica de una punta de alfiler, observada a través de un microscopio electrónico con un aumento de dos millones de veces; esto confirma la existencia de otra realidad detrás del mundo que nuestros sentidos perciben.
He citado estos detalles para entender mejor al hombre Max Planck y sus conceptos, que desarrolló en el ya citado Congreso Internacional de Ciencias Físicas de Florencia.



La
materia concreta es mera apariencia.

"En mi carácter de Físico y como hombre que ha dedicado su vida
a la ciencia auténtica, a la investigación de la Materia, me creo a
salvo de la sospecha de un fantasioso irresponsable. Por ello, y a
raíz de mis exploraciones en el campo atómico, declaro lo
siguiente:

No
existe la materia en sí.

Toda materia nace y permanece únicamente en virtud de una
Fuerza que pone en vibración las partículas intraatómicas y las
mantiene vinculadas semejando al más pequeño sistema solar del
mundo. Siendo que en el Universo no existe fuerza inteligente ni
fuerza eterna (abstracta) alguna (la humanidad nunca pudo inventar
un "perpetum mobile"), debemos admitir detrás de la Fuerza
mencionada la presencia de un Espíritu consciente inteligente, o
sea que EL FUNDAMENTO ESENCIAL DE LA MATERIA ES DICHO
ESPIRITU.

Ya
que según vimos la Materia no existe sin este Espíritu, lo real,
cierto y efectivo no es la Materia visible y transitoria, sino el
Espíritu invisible e inmortal. Pero siendo que no puede haber
espíritu en sí por pertenecer cada espíritu a un ser, debemos
forzosamente admitir seres espirituales.

Ahora bien: como a su vez los seres espirituales no pueden ser
por sí mismos, sino que deben ser creados, no vacilo en denominar a
ese misterioso Creador como lo han nombrado todos los pueblos
cultos de la Tierra en los pasados milenios:
Dios".

Hasta aquí la disertación del Profesor Max Planck. No sería
correcto que, relacionado con el tema, solamente cite a Max
Planck.

REIKI LECCION NUEVE

Metodos de Terapia Reiki - Tercer Nivel (3a)
En el taller del tercer nivel, el estudiante es iniciado en el símbolo de Maestría Reiki. Hay poco que decir sobre el tercer nivel Reiki, excepto que el símbolo de maestría nos conecta conscientemente con la chispa divina. Alguna gente lo llama el "ser máximo".

Particularmente no me gusta esa expresión, porque fácilmente puede llevar a malentenderla, como si hubiera algo así corno un ego superior, más grande o mejor que se dirige a nosotros. Lo que denomino la chispa divina está más allá de todas las palabras y de todo lenguaje. Es el "ser" puro, el centro de la existencia, que sólo puede encontrarse en el silencio absoluto, dentro y fuera.

El tercer nivel Reiki se utiliza mayormente para la meditación privada. Después del tercer nivel, el sistema Reiki queda básicamente completo. El símbolo Maestro puede usarse en cualquier momento y tan seguido como se desee para "reiniciarse", si uno quiere.

Un ejercicio favorable consiste en usar el tercer nivel Reiki antes de dormirse, a menudo uno se encontrará portando su fragancia a través de la noche y despertará a la mañana conscientemente.

Cuarto Nivel (3b)



En el cuarto nivel, a los estudiantes se les enseña a iniciar a otros en todos los niveles precedentes (algunas escuelas Reiki y maestros individuales sólo enseñan cómo iniciar el primer y segundo nivel).

El cuarto nivel sólo interesa a quienes desean compartir Reiki -y por lo tanto a sí mismos- con otros.

Personalmente, amo iniciar a otros en Reiki porque eso me brinda la oportunidad de conocer a mis camaradas de travesía en un nivel muy profundo y amoroso, fuera de todo enjuiciamiento, preferencias o antipatías. Dado que el maestro es apenas un canal de la energía Reiki, las iniciaciones se vierten a través suyo así como se vierten a través del estudiante. Este proceso crea un maravilloso sentido de unicidad.

Sin embargo, trabajar como maestro Reiki no es una convocatoria para todos y requiere más que un mero proceso de iniciación y de adiestramiento. En verdad, uno debería ser un habilidoso comunicador, consejero y amante de la humanidad antes de ponerse a enseñar algo tan delicado como Reiki. Sobre todo, siento que el maestro Reiki debe tener en mente que la relación con su estudiante es mutua y que ambos deben ser colmados con un sentido de gratitud. Sin el maestro es imposible que el alumno aprenda, pero sin un alumno el maestro no puede enseñar.

Enseñar Reiki es compensador durante la mayor parte del tiempo, pero por otra parte existe un lado oscuro. Durante el nivel de Maestría, y a menudo después, puede modificarse la actitud del estudiante. Como me dijo recientemente mi esposa Chetna: "Realmente descubres quiénes son tus amigos durante el entrenamiento del nivel de Maestría".

Alguna gente está tan atada a la idea de la dualidad, del yo y el tú, que no pueden soportar la idea de haber aprendido Reiki (O cualquier cosa que sea) de alguna otra persona

Cualquiera que enseñe en el llamado mundo espiritual está destinado a toparse con este problema tarde o temprano. ¡Alguna gente va a odiarte categóricamente por haberla enseñado!

Sin embargo, aquí hay una lección para aprender, una lección de confianza incondicional, algo que todos nosotros deberemos aprender eventualmente.

Para cerrar este capítulo me gustaría citar una historia Zen que mi maestro me contó el 20 de junio de 1988, la llamada salto cuántico de la mente a la no-mente

Nansen vivía en una pequeña cabaña en las montañas. Un día, llegó a visitarlo un monje extraño, justo cuando se preparaba para ir a realizar su tarea en los campos. Nansen le dio la bienvenida diciendo: "Por favor, acomódate como si estuvieses en tu casa. Cocínate lo que quieras para el almuerzo, luego tráeme algo de lo que sobre por el camino que lleva hasta mi lugar de trabajo".


Nansen trabajó duro hasta el anochecer y volvió hambriento a casa. El extraño había cocinado para él y disfrutado una buena comida, después había tirado todas las provisiones y había quebrado todos los utensilios Nansen encontró al monje durmiendo pacíficamente en la cabaña vacía, pero cuando estiró su cuerpo cansado junto al forastero, éste se levantó y se fue. Años después, Nansen le contó la anécdota a sus discípulos con el comentario:

"Era un monje tan bueno, hasta ahora lo echo de menos."

REIKI LECCION OCHO

Segundo Nivel del Curso Gratuito de Reiki


El segundo nivel Reiki nos lleva más dentro de nosotros y nos proporciona herramientas más potentes para el autodescubrimiento y ha integración. Con la ayuda de varios símbolos aprendemos a permitir que la energía vital universal fluya más eficientemente. Los símbolos del segundo y el tercer nivel Reiki deben ser mantenidos absolutamente en secreto. Algunas escuelas van tan lejos que hasta prohiben a sus estudiantes que los escriban. Creo que escribirlos es correcto, pero deben ser mantenidos lejos de los ojos no iniciados.

El segundo nivel Reiki puede utilizarse en las mismas situaciones del primer nivel, excepto que ahora podemos alternar símbolos para intensificar el efecto. Con estos símbolos aprendemos a hacer contacto directo con nuestra mente subconsciente/superconsciente. El segundo nivel Reiki puede ayudarnos a sanar no sólo nuestro cuerpo o el de algún otro, sino también las emociones y la mente. Sanar el cuerpo físico puede producir alivio momentáneo del malestar, pero a largo plazo es importante equilibrar el ser entero.

Las iniciaciones del segundo nivel trabajan más alto que las iniciaciones del primer nivel, mayormente sobre el cuerpo etérico. También se nos enseña un método de cura a distancia a través del tiempo y del espacio. Al principio esto puede parecer increíble, pero en realidad no es tan exótico como parece. Los pensamientos, las emociones y la energía viajan como ondas electromagnéticas desde un punto del espacio a otro. La iniciación del segundo nivel Reiki nos convierte en transmisores de energía a través del tiempo y del espacio.

Los talleres, las iniciaciones y los símbolos varían levemente de escuela a escuela.

Algunas escuelas no proporcionan el nombre (o mantra) de los símbolos a sus estudiantes, mientras otras lo hacen. Algunas escuelas imparten la iniciación del segundo nivel Reiki de una vez, pero nosotros lo hacemos en tres. Esto no significa que nuestro Reiki sea mejor que "su" Reiki, sólo el proceso es diferente. Los talleres del segundo nivel toman usualmente un día entero, y muchas escuelas lo combinan con el primer nivel.

Personalmente pienso que es mejor (en la mayoría de los casos) dejar que pasen algunas semanas entre las iniciaciones del primero, segundo y tercer nivel, a fin de brindar cierto tiempo para la comprensión del material, con la palabra "comprensión" en instancia fundamental, no apenas en el sentido intelectual. Mi experiencia muestra que toma por lo menos tres meses captar la profundidad del segundo nivel Reiki con todas sus variaciones...

Siempre comenzamos nuestros talleres conociéndonos unos con otros y revisando luego el nivel precedente. Habitualmente hay muchas preguntas sin respuesta, y prepararse para la primera iniciación lleva algunas horas. Tras la primera iniciación, a los estudiantes se les muestra el primer símbolo y se les enseña cómo y cuándo usarlo. Quienes de ustedes no hayan sido iniciados en el segundo nivel Reiki pueden saltear esta parte del cursillo porque no puede comprenderse sin haber asistido a un taller de ese nivel.

A los estudiantes se les muestra entonces el siguiente ejercicio de implantación y se les pide que practiquen su nueva habilidad:

Imagina el símbolo de energía en sus chakras de ambos pies (en el arco de cada pie). Cuando lo sientas allí, imagínenlo en su hara (cinco centímetros encima del ombligo). Tan pronto como puedan sentido en su hara, imagínalo en los chakras de tus manos (en el centro de ambas palmas).

Este ejercicio nos pone de nuevo en nuestro centro y puede ser utilizado antes de brindar sesiones o cuando uno se siente incómodo o "volátil". También puede ayudar antes de la meditación. El símbolo energético puede ser usado para potenciar el agua de beber o las comidas, las medicinas y hasta las máquinas. Puede usarse como protección colocándolo por delante, en la proximidad o detrás de uno, o para clarificar un cuarto o una casa situándolo en cada rincón. Este símbolo también detiene el dolor físico.
En la segunda iniciación, se les muestra a los estudiantes el símbolo sanador mental y se les enseña cuándo y cómo usarlo. De nuevo aquí van algunos ejercicios para aprender y practicar:

Igual que en el taller del primer nivel, los estudiantes practican ahora sesiones manuales entre sí, usando los dos símbolos que han aprendido. Los símbolos magnifican la energía transferida y reducen a la mitad el tiempo de cada posición.

Asimismo, los primeros dos símbolos pueden usarse para cargar cristales.

Existe una técnica de desprogramación que nos ayuda a disolver pautas agónicas de conducta. Formula una afirmación y procede como sigue:

Dibuja el símbolo de energía en la parte posterior de tu cabeza y mantén tus manos allí. Ahora dibuja el signo mental sanador en la médula (donde comienza la columna) y usa nuevamente el símbolo energético. Pon una mano sobre tu frente y la otra sobre la médula. Imagina que eres inundado con luz desde la cabeza a los pies. Pronuncia tres veces en tu mente la afirmación. Practica esta técnica sobre ti mismo u otros durante seis días consecutivos y luego dos veces por semana.

Un lindo modo de ayudarnos a relajar cuando tomamos un baño es enviar los primeros dos símbolos a la bañera antes de introducirnos en ella.

Tras la tercera iniciación, se les muestra a los estudiantes el símbolo de la sanación a distancia y cómo utilizarlo. Se les pide que hagan el siguiente ejercicio:

Usa el símbolo de sanación a distancia y ponlo sobre el tercer ojo del receptor, y deja que lo siga el símbolo de energía. Pronuncia tres veces en tu mente el nombre de la persona y luego efectúa la sanación Puedes imaginar al receptor acostado delante tuyo o puedes imaginarlo envuelto por tus manos, lo que te resulte mejor. En general, las sanaciones a distancia no deben superar los quince minutos.

El método siguiente ayuda para la resolución del karma:

Coloca el símbolo de sanación a distancia en la situación, la persona y el lugar de tu pasado sin resolver. Luego envía el símbolo sanador mental y después el símbolo de energía. Pide que te perdonen o perdona.




El tercer símbolo también puede usarse durante la meditación. Puede ayudarnos a conectarnos con una persona, un iluminado, un lugar, cierta época. En resumen. podemos conectarnos con lo que sea, en y más allá del espacio y el tiempo.

Antes de meditar, utilizo a menudo el símbolo de sanación a distancia y luego repito tres veces en mi mente: "Aquí y ahora, aquí y ahora. aquí y ahora". Luego dejo que siga el símbolo de energía. Con este método, puedes lograr el desbaratamiento de sueños diurnos invasores...

He oído que el método de sanación a distancia no debe usarse durante operaciones quirúrgicas porque los símbolos pueden afectar el anestésico.

Sin embargo. siempre lo uso sobre mí mismo cuando me encuentro en el sillón del dentista, y puedo disfrutar inmensamente mis tratamientos odontológicos. Al utilizar los símbolos, puedes crear (¿ o apenas ver?) una brecha entre tu cuerpo y el dolor, como si el dolor le ocurriera a algún otro.

También utilizo los símbolos como ayuda para manejar con seguridad rumbo al trabajo, ida y vuelta. Primero uso el símbolo de la sanación a distancia, repitiendo en mí mente "seguridad, seguridad, seguridad", y luego envío el símbolo de sanación mental al espacio entre el camino y mi frente y el paragolpes trasero, y finalmente el símbolo de energía. El segundo nivel Reiki también puede contribuir a que los agonizantes hagan su transición de un modo positivo, relajado y consciente.

Recuerda que vivimos de tus donaciones, hazlas y te sera devuelto con creces

Ejercicios:

·Coloca cualquiera de los símbolos en tus chakras y vivéncialos allí. Descubrirás que un símbolo puede actuar bien en un chakra y no en otro.

· Haz lo mismo con tus órganos o en partes enteras de tu cuerpo.

· Visualiza cualquiera de los símbolos con tu ojo interno y míralo durante algunos minutos. Si esto resulta difícil y quieres entrenar tus poderes de visualización, haz lo siguiente: Corta un trozo de cartón, aproximadamente de 30 cm. por 30 cm. Pégale un trozo de papel negro del mismo tamaño. Luego dibuja uno de los símbolos sobre un pedazo de papel blanco y recórtalo de modo que quedes con un símbolo sobre un trozo de 15 cm. por 15 cm. Pégalo sobre el centro de la superficie negra y fija la totalidad sobre una pared blanca. Ponte de pie o siéntate a un metro de distancia, cierra los ojos y relájate. Imagina durante algunos minutos que te rodea una cálida y suave oscuridad. Ahora abre los ojos y mira hacia el centro del dibujo durante un par de minutos sin hacer esfuerzos. Enfoca suavemente No mires fijo y trata de no pestañear. Después de un par de minutos, aparta la mirada de] contexto y mira hacia el muro blanco. Verás la imagen "impresa" en tu retina, un recuadro blanco y un símbolo negro. Cuando se disuelva, trata de recrearla, entonces cierra los ojos e imagina el símbolo frente a tu ojo interno. Este ejercicio, hecho durante algunas semanas, fortalecerá inmensamente tus poderes de visualización y memoria.

* Energiza el día entero por la mañana usando el símbolo de sanación a distancia, el símbolo de sanación mental, y luego el símbolo de energía.

* Haz una caja Reiki, como ya fue descrita, y procede del siguiente modo:


·Dibuja el símbolo de energía o el símbolo de sanación mental (o ambos) sobre un trozo de tela y ponlo debajo de tu colchón o almohada.>

REIKI LECCION SIETE

Parte Práctica - Niveles Reiki (Curso de Reiki gratis)


El sistema Reiki, según el legado del doctor Usui consiste en tres o cuatro niveles, dependiendo de la escuela. Las diferencias residen solamente en cómo se dividan los niveles. Los símbolos del segundo y tercer nivel son casi idénticos. Las leves variantes de los símbolos brotan del hecho de que fueron dados a estudiantes en variados planos del sendero. Algunas escuelas Reiki proclaman que imparten la "enseñanza original" y descalifican a todas las demás. ¡La verdad es que no existe una enseñanza original! Reiki vive y por lo tanto siempre cambia, siempre fluye y se expande. Reiki y el dogmatismo no se mezclan.

En el capítulo siguiente daré una descripción general de cada nivel y su función del modo en que lo enseñamos. Una descripción detallada de los símbolos de los niveles segundo y tercero solo puede darse en persona. Sólo puede ser pasada a un alumno por un profesor. No ayudaría a nadie que no haya sido iniciado (todavía) en el segundo o tercer nivel Reiki. Los métodos de iniciación no serán mencionados para nada. Son un secreto bien guardado que se pasa a quienes quieran compartir Reiki, lo cual significa compartirlo con otros.

Primer Nivel
El primer nivel propone reconectarnos con nuestra propia forma física, la cosa más cercana a nosotros y sin embargo tan distante. Generalmente, sólo sentimos nuestro propio cuerpo cuando aparece un dolor o una incomodidad. El cuerpo físico es la extensión más cruda de nuestra alma, un vehículo milagroso que nos permite desplazarnos, sentir y comprender infinitas situaciones de la vida cotidiana. Nos ayuda a experimentar (y eventualmente entender) el dolor y el placer, el embeleso y la agonía. El entrar nuevamente en contacto con nuestros cuerpos también nos permite sintonizar el cuerpo de algún otro y, por extensión, de su ser.

Usualmente, el primer nivel Reiki consiste en cuatro iniciaciones y talleres, que pueden efectuarse en uno o dos días, dependiendo de la escuela y del tamaño del grupo. Algunas escuelas, especialmente profesores Reiki que inician grupos grandes de inmediato, inician el primer grado sólo en una o dos veces. El proceso de iniciación difiere un poco de escuela a escuela, pero he probado variados métodos y verifiqué que todos funcionan.

Antes de la primera iniciación, a los estudiantes se les enseña qué es Reiki, sus objetivos y sus orígenes.

Tras esta introducción, reciben la primera iniciación. Se les muestran fotografías de las doce posiciones de las manos que se utilizan para transferir energía del practicante al receptor. (Encontrarás dibujos de las doce posiciones principales y algunas otras auxiliares para tu uso personal o para otros en la sección correspondiente de este cursillo.)

Minutos después, son iniciados nuevamente. Tras esta segunda iniciación, ponen en práctica en sí mismos las posiciones que acaban de aprender, durante una hora. Incluso después de la primera iniciación, la sensación de la energía fluyendo a través de tus manos es sorprendentemente fuerte y bastante incontrovertible. Reiki no te requiere en absoluto que creas en ello.

Con cada iniciación siguiente la energía se vuelve más y más fuerte. La gente que puede ver auras ha podido detectar una muy clara diferencia en un estudiante Reiki, antes y después de la primera y subsiguientes iniciaciones. Cada iniciación toma de diez a quince minutos (por persona).

Después de la tercera iniciación, los participantes del grupo se distribuyen en pares e intercambian una sesión completa entre sí.
Cuando en Reiki se practican las posiciones de las manos, es importante mantener siempre juntos los dedos. No es preciso que tus manos se calienten en cada posición, y verificarás que las diferentes partes del cuerpo emiten más o menos energía que otras. Ninguna sesión Reiki es siempre igual, dado que cada individuo es único y se halla en constante cambio. Recuerdo el antiguo dicho de Heráclito: "No puedes sumergirte dos veces en el mismo río".

Entonces tiene lugar la cuarta iniciación.
Al final del taller los participantes reciben el certificado de primer nivel Reiki y se les requiere que atraviesen un período de purificación durante los 21 días siguientes. Esto significa aplicarse diariamente una sesión Reiki, beber cantidades de agua o tés de hierbas, y evitar la ingestión de bebidas fuertes u otras drogas. No se trata de una cuestión moral, sino mas bien un modo de intensificar y profundizar las iniciaciones del primer nivel.

La energía Reiki es muy sutil. Usualmente toma cierto tiempo que el iniciante pase a sintonizarla y apreciarla plenamente. Con cada iniciación, los chakras se sintonizan en una frecuencia más elevada, que generan lo siguiente (si uno está abierto a ello):

* Magnificación de nuestra percepción interna. Desarrollamos mayor sensibilidad a la energía de los demás, de las cosas y, por supuesto, de nosotros mismos. Esto también implica la agudización de nuestra intuición, un sentido que fue desatendido durante demasiado tiempo.

* Creciente autoconfianza y fe en la vida corno fuerza benevolente. Cuando descubrimos que somos apenas una parte diminuta de esta orquesta, nos damos cuenta de que la existencia quiere lo mejor para todas sus partes y que, como un cambio, podemos parar de resistirlo. ¡Vamos!

·Mas compasión hacia todos y todo, incluyéndonos. Al enfocarnos a partir de aquí en la energía vital universal, nos volvemos conscientes del hecho que la separación es una ilusión. Todos vivimos en base a idéntico combustible.

* Creciente responsabilidad por nuestra vida y nuestro ser. Comenzaremos a tomar nuestra vida en nuestras manos y trabajaremos juntos con la existencia en vez de contra ella.

· Resolución de antiguos problemas. Uno de los efectos colaterales de la iniciación Reiki es que muchos problemas irresueltos se presentan a borbotones a fin de ser resueltos. Por supuesto, somos nosotros quienes debemos responder a la llamada. Reiki no es una píldora mágica que se ocupa de cuidar nuestros malestares mientras seguimos con los asuntos de costumbre. ¡El crecimiento personal y el cambio exigen determinación!

Como regla, sugeriría que no ofrezcan sesiones Reiki demasiado libremente y no sin algún tipo de compensación, que no tiene por qué ser dinero. Resulta muy difícil tomar, aceptar y apreciar algo dado "gratis". Por supuesto, dentro de tu familia y entre amigos íntimos las reglas son diferentes, dado que de cualquier modo siempre tiene lugar un constante intercambio de energía.

El primer nivel Reiki también puede aplicarse a las mascotas, otros animales, plantas, cristales, electrónica, en resumen, todo lo sensible e insensible Las posiciones de las manos para los animales siguen siendo las mismas puesto que los órganos animales están localizados en el mismo lugar que entre los humanos. Si el animal es muy pequeño, el mejor lugar para tocar o sostener sería justo detrás de las orejas. La extensión de la sesión obviamente depende del animal en sí. Se irá no bien haya recibido lo suficiente. En general, los perros disfrutan el Reiki, y he recibido tanto informes negativos como positivos en relación a los gatos. A nuestro gato le encanta.

Los peces pueden ser tratados tocando los laterales del acuario y así se carga el agua.

Las plantas en macetas y los árboles toman un amplio porcentaje de su nutrición a través de las raíces, así que el modo más eficiente de tratarlos es abrazar el macetero con ambas manos y dejar que la energía fluya. Lo mismo puede hacerse con la regadera antes de mojar, fertilizar o rociar las plantas.

Los árboles pueden ser energizados abrazando el tronco con todo el cuerpo. Todos los tipos de flora responden muy bien al tratamiento Reiki.

La comida y las bebidas pueden ser energizadas si tienen mal sabor o si no se está seguro de que fueron preparadas con amor. Probablemente es una buena idea hacerlo cuando se come en grandes restoranes comerciales.

Los remedios pueden mantenerse un rato en la mano antes de ingerirlos. Los cristales pueden cargarse fácilmente con la energía Reiki simplemente dejando que la energía fluya a través de ellos mientras se los sostiene.

A las cosas en general se les puede dar energía para prolongar su vida útil o para intensificar su desempeño ya sea posando las manos sobre ellas o sosteniéndolas entre las manos, dependiendo ello de su tamaño. Lo mismo rige para fotos de personas o lugares.

Un modo muy efectivo de energizar algo periódicamente es la llamada caja Reiki. Para fabricar la propia, tome una caja apropiada, grande lo suficiente para alojar varias piezas de papel, o fotografías.

Elige cuidadosamente lo que desees energizar. Interrógate sobre cada una de ellas, y cuando hayas decidido sobre cuál actuar, simplemente cierra la caja y sosténla en tus manos por lo menos a lo largo de una semana. Deja que fluya la energía.

Métodos más eficientes serán debatidos en el capitulo sobre el segundo nivel.




Antes, sin embargo, me gustaría describir algunos ejercicios que te ayudarán a explorar tu mundo interno y a experimentar tu cuerpo más profundamente como parte tuya.

* Tócate como si estuvieses tocando a tu ser amado. Desde la edad temprana, hemos sido enseñados a no tocarnos amorosamente. Como resultado. siempre asociamos al toque amoroso con el sexo, y nada más que con el sexo. Enamórate de tu propio cuerpo, y te dejará saber qué es bueno para tu salud, y qué no lo es.

· Elige conscientemente tu nutrición. Nuestra dieta tiende a ser azarosa (o sea, depende de la disponibilidad) o es determinada por agentes/sistemas externos . Nunca requerimos, nunca le preguntamos a nuestro cuerpo qué necesita para su nutrición Si quieres trabajar con un péndulo puedes usarlo para elaborar tu menú. Otro modo de sintonizar el cuerpo es meditar antes de las comidas. Cuando estés en un estado de silencio y de vulnerabilidad pregúntale a tu cuerpo que desearía comer.

* Siente tu cuerpo desde adentro. Esta es una antigua técnica meditativa hindú, diseñada por la deidad Shiva, que te permite ingresar a tu cuerpo -tu pie, por ejemplo- y sentirlo desde el interior. Siempre experimentamos nuestro cuerpo solamente desde afuera. ¿Cómo luce el interior de tu pie, qué colores ves, qué aspecto tienen los músculos, los nervios y las arterias? Familiarízate íntimamente con tu cuerpo.

· Un método similar es reducir tu consciencia a un punto diminuto y hacer que se desplace a través de tu forma física desde los dedos hasta la cabeza.

* Cuando uses las posiciones Reiki de manos sobre ti mismo, respira sobre cada una de ellas a medida que avances.

· Ejercicio taoísta para afiansarse sobre la tierra: Parado en posición relajada de tres a cinco minutos, las piernas abiertas alineadas con los hombros. Mantén los brazos estirados al costado de tu cuerpo, a la altura de los hombros.. Tu palma izquierda hacia arriba, tu palma derecha hacia abajo.

* Revisa tu día antes de ir a dormir. Es importante ir hacia atrás, de la noche a la mañana. Este ejercicio previene que tus experiencias indigeridas del día te invadan durante la noche. Cuando se practica regularmente, podemos usar este método para ir hasta la propia niñez, y más allá..

* Lleva un diario Reiki. Escribe algunas líneas diariamente o semanalmente. describiendo cómo Reiki está afectando y modificando tu vida.