MASLOW

Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la denominada Cuarta fuerza de la Psicología. A continuación, abordaré sus principales pensamientos.
El estado de conciencia cósmica ha sido experimentado a lo largo de los siglos por gran número de personas y ha recibido nombres muy diversos (satori, moksha, atma-bodhi, iluminación, revelación, rapto, renacimiento, experiencia cumbre y conciencia trascendente). Aunque los términos enumerados no sean precisamente sinónimos, todos ellos coinciden en que [la conciencia cósmica] es (1) el estado más elevado de conciencia, (2) una percepción transformadora de unión total con el infinito y (3) una experiencia que trasciende el tiempo y el espacio cotidianos, una experiencia atemporal que conlleva la unión eterna o ilimitada con toda la creación.
"La idea de que existe un único estado llamado indistintamente «conciencia unitiva del místico», «conciencia cósmica» o «trascendencia» me parece un serio error y una confusión clásica, que se adecua perfectamente a la visión uno-dos- tres-infinito de la espiritualidad." A pesar de que concuerdo con esto, debo decir que la conciencia cósmica, la Totalidad, etc. serían visiones de lo que se ha denominado "Dios" por todas las culturas de la humanidad. Por eso, se ve a este estado como "infinito" o final, ya que después de Dios no vendría nada.
La experiencia cumbre podría definirse como una experiencia mística o religiosa, una iluminación, una revelación, éxtasis, dicha y una intensa lucidez, una unificación con el cosmos. Estas experiencias producen intensos cambios en la forma de ver y de vivir la vida, ya que nos brindan conocimientos directos del alma, un "conocimiento del ser" que puede ser facilitado, contribuyendo al desarrollo psicoespiritual.
Estas experiencias de ampliación de la conciencia se caracterizan por la desaparición del ego, del tiempo y del espacio. Son vislumbres del alma que contribuyen al desarrollo psicoespiritual: prepersonal, personal y transpersonal. Por supuesto que estas experiencias son sumamente transformadoras y deben ser acompañadas por la presencia de un terapeuta, el cual facilita la experiencia que de no ser así lo más probable es que termine reprimida. Con el tiempo y práctica necesaria, es posible que la podamos evocar (experiencias meseta)y de esta manera provoquemos un cambio radical en nuestras vidas. Cabe aclarar que este estado no es un estado alterado de conciencia, este es el verdadero estado, ya que produce familiaridad, obviedad y cotidianeidad. Estas experiencias aparte de favorecer el autodesarrollo y la autoconciencia, son una clara oportunidad de cambio, ya que al aceptarse y expresarse el núcleo interno del self se actualiza las capacidades y potencialidades latentes. Este es el Ser auténtico.
Por supuesto que primero para trascender debemos autorrealizarnos, para concluir el proceso con una unión mística con la totalidad, un encuentro con la conciencia cósmica.





La
autorrealización es un proceso de actualización de las
potencialidades y no un estado final, es la autenticidad, la
búsqueda y la expresión de los aproximadamente 14 valores b. De su
privación resultarían las denominadas metapatologías. Por eso el
consejero debe hacer que el cliente tome conciencia de esas
necesidades en sí mismo. El camino hacia la autorrealización se
puede describir mediante los siguientes pasos: vivenciar sin
timidez, elegir opción del crecimiento y no del temor, escuchar
voces del impulso, ser sinceros y responsabilizarnos, descubrir
quien es uno, los límites y potencialidades de uno.

Pero la jerarquía de necesidades básicas (necesidades de
deficiencia) predomina sobre las metanecesidades (motivaciones de
crecimiento), ya que las ultimas son menos urgentes, aunque ambas
estén integradas en una misma esfera. Una esfera en la cual la vida
inferior predomina sobre la superior. Por lo tanto, "la
espiritualidad constituye la consecuencia sumamente probable de un
materialismo satisfecho". Por eso, no debemos luchar contra
el materialismo, ya que, como manifestó M. Harris con su
Materialismo cultural, existen condiciones materiales de existencia
que motorizan el cambio, y organizan la sociedad y los
valores.

Por
otra parte, la satisfacción de las metanecesidades constituiría un
metaplacer en el cual la línea entre placer y deber no existiría
(metahedonismo), sería un supremo bien de los demás. Por lo tanto,
los valores-b tendrían su consecuencia en hechos-b o hechos de
valor, los cuales favorecerían el desarrollo de la máxima
personalidad. El hecho y el valor se fusionan produciendo la visión
perfecta de la realidad, o sea, la devoción a los hechos. Esto se
debe a que se ha introyectado el cosmos como parte definitoria del
yo, lo cual podría explicar el origen de las experiencias cumbre o
los estados de meditación profunda e iluminación como el Samadhi. A
medida que se integra el yo a los valores se producen estados de
iluminación, serenidad, deber, responsabilidad y devoción, y poco a
poco se va perdiendo el estado de exigencia e indignidad que nos
producen los valores. Estas emociones fuertes se deben a que los
valores son diferentes de nuestras actitudes hacia ellos. Además,
los valores b piden ser expresados en conductas, como un deber
apremiante y placentero, debido a que de alguna manera nos impulsan
hacia el vivir bien, hacia la vida unitiva o metavida. Y la falta
de cumplimiento de esto podría producir una culpa intrínseca en
nuestra conciencia intrínseca que se encuentra mas allá del
superyó, debido a que estos valores intrínsecos exigen adoración,
celebración y sacrificio.

También, Maslow afirma algo que hace unos años he leído y se ha
comprobado científicamente. Maslow dice que los valores intrínsecos
(valores B) tienen una base biológica, lo cual me parece totalmente
cierto ya que parece ser que se ha descubierto una zona del cerebro
que nos impulsa a creer en lo sobrenatural y en aspectos
metafísicos como la creencia en Dios. Por supuesto que esto no
significa que Dios no exista, sino que nuestro cuerpo nos impulsa
hacia su creencia. Podría especular que este factor biológico ha
jugado un papel decisivo en la historia de la evolución
humana.